這個問題背後的思維邏輯混亂到值得仔細說說了。

一、

首先，平等是相對的——如果追求絕對的平等，1米75的你都沒法和1米74的他說話，因為你們之間不平等；同樣1米75的你和我也沒法說話，因為你體重120斤我125斤；……

最後結果是你不能與任何人說話，因為你與所有人都有這樣或那樣的不一樣，也就是沒有絕對平等的基礎。

這裡，你理解的行為上需要的絕對平等就是個偽概念。

二、

然後，不平等的基礎上一些人給另一些人制定行為規範——這句話從字面到含義都讓人確定是不平等的，但確實不應該麼？不這麼做該如何？

比如，醫學知識上不平等的大夫給病人看病，規定病人什麼時間吃什麼藥，這平等麼？應該麼？不這麼做該怎麼平等的做？

所以，只要是道德水準相對高的人制定的規則，道德水準相對低（含認知能力低導致的遵守能力低）的人群就也能適用，這套規則就能適用期比較長；

反之，若道德水準相對低的人制定的規則，就容易造成執行上的混亂，規則壽命就短——歷代純農民起義規模小效果差、而有貴族/文人參與的造反更容易改朝換代，就是這個道理的印證。

三、

契約的基礎是相互承認/遵守，所以是平等主體之間的行為（不是絕對平等，是制定契約時的地位平等）。

如果沒有這種平等，契約維持的時間就長不了——不如不平等條約總是最快被違反和廢止的。

道德覆蓋的範圍更大，符合平等意識的道德內容更容易實施，法律所規定的大部分內容也會被道德範圍涵蓋。

這是契約精神、道德、法律之間的聯絡，他們之間的關係並非誰囊括誰，是相互大部分有交集的關係。

但，缺乏契約/平等精神的道德是難以持續的，不符合道德的法律只是法治而不是法制。

四、

儒家文化有很多做人方面的經典、精華。

但儒家文化是產生於奴隸制向封建制過渡的歷史階段，壯大於封建制階段。

所以，儒家文化中，被程朱理學所教條化的那些三綱五常等內容，是僅僅符合封建制社會的行為規範，在工業文明的現代就只有歷史參考意義了。

儒家文化背景下的法律，在封建、半封建時代是具有現實意義的，是用法治維護社會秩序的有效方法。

五、

儒家精神是追求自我修養、崇尚個性自由的，這種精髓是現代學習儒家文化的要點，也是符合契約精神中平等自由的地方。

以現代契約精神去看儒家文化，必然處處不對，與用西醫理論去看中醫手段一樣。

這都屬於教條主義方式。

只有在瞭解和理解了儒家文化產生的時代背景，剔除那些環境影響後，才能發現和學習到儒家文化的精髓，才能對現代生活有用——這也類似於西醫療法與中醫療效互有短長的現象。

六、

契約平等也不是萬能的。

締約方中，強勢一方為弱勢一方著想/讓利的越多，契約就能存續時間越長——這符合道德值更高一方“為”低一方定行為規範的模式。

但契約只要是能簽訂，就必然能有哪怕是短暫的共同認可、共同遵守的時間。

而這種共同遵守，就是法制的模式。

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

希望以上對各觀念的表述，能有助於提問者梳理各觀念的理解。