孔子所言之「天命」，指的是客觀的限制，是人力所無可奈何者。（詳見這個問題下我的回答：「孔子說“五十而知天命”，這個“知天命”是什麼意思？https://www.wukong.com/question/6443294792452407566/）不再就此多言。

「命」的觀念，在古代有兩種意義，一為命令義，一為命定義。

「命令義」是命的本意，《詩經》《尚書》中所見「天命」「帝命」等詞語中，「命」皆是命令義。既然是「命令」，那麼它體現的就是一種意志，是一種意志的要求、命令。那麼就要有命令的主體，以及意志的主體，這便是「人格天」，這個「人格天」是人間萬事萬物的主宰。所以古代命令義之「命」，皆與「人格天」的觀念相連。

有一個人格的天來發號施令。會自然產生一個什麼後果呢？那就是「天命」與「價值」的混同。由於人們把「人格天」作為一種權威，於是「天命」就成了價值標準。順應天命，就是正義。反過來也是一樣，正義之所以是正義，是因為他順應了天命。「天命」與「價值」混同了。後來墨子宣說他的主張，說「兼愛」就是天命，「義出於天」。就是利用了這種「天命」與「價值」相混之觀念。

再來看「命定義」。「命定義」之「命」，只體現「決定性」和「條件性」。但這種「決定性」卻不涉及意志，而只是一種純粹的客觀限制。比如說一個人命不好。是說他陷入某種困境，非人力可改變。但使得他陷入困境的，不是一個有意志的「人格天」。在這種「命定義」之「命」中，是沒有「人格天」的觀念的。

「命定義」之「命」，是後來才出現的觀念。但這種觀念出現也不算晚，《詩經》中便已有所表現了。

「實命不同」，顯然指的是「命」的決定和限制。但這裡沒有「人格天」的意志。

這種「命定義」之「命」，使得「命」與「人格天」的觀念相分離了。「命」不出於「人格天」之意志，只指人世間的客觀限制，人力無可奈者。所以「命」對價值有著中立性。「命」並不決定一個行為合不合正義，正義與否也與命無關。「命」只決定現實層面的禍福生死，至於行為的好壞，那是管不著的。於是「命」和「價值」也分離了。這便是「義」「命」分離。

「義」「命」分離，那麼「命」可決定現實世界中之成敗得失，但卻不能決定價值世界之合不合義。所以，一個人行善，那是合乎義的，這是價值層面的問題。但這個善人卻生活悲慘，那是現實層面的，好人沒好報，這便是「命」。

換個角度來說。這件事對你沒好處，並且會失敗。這是「命」。但「命」可決定你現實的境遇，但卻決定不了你自主意識的價值選擇。你知道這件事在現實層面沒好報，但在價值層面，這件事合乎義，是「應該」。你如何選擇呢？

孔子選擇了「行其義」。孔子之「天命觀」，即是就此「命定義」之「命」而言，其雲「五十而知天命」，就是要知「義命之別」。現實如何，那都是命。但命只決定事實成敗問題。卻不關涉價值之問題。子曰：「君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣。」現實如何，是早就知道了的，但還是要選擇「行其義」。

只問價值層面應不應該，合不合義。而不問現實層面成敗及個人之利弊。這就是孔子的「義命分離」之天命觀。