謝謝邀請，我個人認為是道，水很具體，凡是能具體到憑藉感官認識的東西，作用都很有限，而老子的道真實的在作用著時間萬物，就像指揮棒一樣，有他才有宇宙的正常運轉，你要把你的思維放大到無限大去想，它是具體規律抽象化，又是抽象化具體規律！道無處不在，又無法拿捏，所以給人感覺仙，玄，其實我感覺只是他的曾在是我們萬物生存的必然條件，所有東西都需要了，慢慢就忘記他的存在，就感覺他本來就應該有的！通俗說就是不像一些俗物，我們一定要拿在手裡，才代表我們擁有，而且有的人多有的人少，就能具體區別他的真實存在，而道每個人和生物擁有一樣的，就沒有量化了！

認為本原是「水」的，不是蘇格拉底，而是泰勒斯。

泰勒斯認為水是萬物的本原，萬物從水產生，最終消解於水。

泰勒斯對他的這個觀點，並沒有具體的說明。水如何產生萬物，萬物又如何復歸於水呢。後人對此大致有兩種理解。一種是生物學意義的解釋，亞里士多德就說：

「所有事物的滋養物是潮溼的……他從這個事實並且從所有事物的種子都具有潮溼的性質這個事實，以及水是潮溼事物性質的來源，得出他的觀念。」

另一種則是更宏觀的角度。赫拉克利特就認為，泰勒斯之所以以水為本原，是因為水最容易經受不同的變化，形成不同的事物。

水蒸發的部分就成為氣，其中最精緻的部分燃起來就成為以太。水堅實時就成為黏泥，再變為土。

無論如何，泰勒斯的「水本原」說，都是以經驗世界的某一特殊物質作為世界的本原。這種思想當然是很粗疏的。

老子以「道」作為萬物之根，「道」作為無形無象的形上實體，是超越經驗世界的。就理論水平本身而言，老子的理論是要比泰勒斯的理論高明的多的。

就世界本原之義而言，老子的「道」和阿那克西曼德的「無定形」是很相似的。阿那克西曼德認為世界的本原是「無定形」。任何單一純自然物均不能成為萬物的本原，只有超越具體物質形態的混沌體，才是萬物的本原。

既然是超越了具體物質形態，那麼它就不可能是經驗世界中的物件。不是經驗世界中的物件，則我們就無法指稱它，只好以否定性的表達稱其為「無定形」。而「道」也不是經驗世界的物件，也是不可言說的。「吾不知其名，強字之曰道」。

「無定形」超越經驗世界，是萬物的本原，但「無定形」本身包含著「對立」這種性質。所以「無定形」透過分離出「對立」的東西，比如冷熱，乾溼等，從而產生萬物。這似乎和老子之「反者道之動」相合。

顯然，阿那克西曼德本原是「無定形」的理論水平，要高出泰勒斯「水本原」的理論水平。相應的，老子以「道」作為世界之本原，其理論水平也要高於泰勒斯的「水本原」說。

我們說，在世界本原這個問題上，老子的理論水平比泰勒斯的理論水平高，但卻並不意味著就能說老子比泰勒斯更有智慧。這是兩回事。

即使我們斷定出理論水平的高低，但說誰比誰更有智慧也是很難的，當然也是沒有意義的。因為我們要考慮到具體的時代環境。就好比說，現在一個高中生可以學會所有牛頓的物理學知識，還學了牛頓所不知道的物理學知識。他可以說，在物理學知識方面，他的物理學知識比牛頓的物理學知識還多，可他能說，他比牛頓還牛逼麼？

水有水道，道亦有道！萬物皆有其道，而恆久不變，世界唯一不變的就是變化！水在變道亦在變，而人卻執著於不變，惑矣！一切應該是在論恆，而不是水和道，水和道只是顯象，其背後隱藏著的才是真貨！會因人因時因地而變，這就是恆：主觀和客觀，隨時都在變！如果非要說誰更智慧，我覺得老子論恆更深遠！

宇宙就是在水中孕育，空氣就是看不見的很微小的水氣，水載道，道執行在水中，這就是生命。蘇格拉底和老子都只看到了各自的一面，他們都有智慧。可他們都沒悟透掌管水和道的是哪位，就是創造天地的神！

道這個話題，爭論了千年，至今還是個迷，誰也無法說清，至於水只能說萬物之源的一個主要因素之一，火，這個因素不可或缺的，水火不相容，卻是孕育萬物的主要因素，木生火，火生土，土生金，金生水，五行的互相配合，才是孕育萬物之根本，縱觀地球的動物，植物是養了食草動物，食草動物養活了食肉動物，而水與火卻是植物的生命之源，道與水我個人認為是不同的兩個概念，道，是看不見，摸不著，只能去感應，憑老子的智慧，難道觀察不到水嗎，