人生如戲。人的皮囊就是道具。在人類社會中，每個人都是一個角色，或演大人物，或演小人物，或演領導，或演下屬，或演父母，或演子女，或演鄰居，或演朋友，或演男性，或演女性，諸如此類，不一而足。

戲中還有戲。如有些人天生就是演員，又從事了演藝事業，這更是把演戲當生活了。所以，有的演員有時候都不知道自己究竟是在戲內還是戲外了。

現在的電腦遊戲，特別是多人玩樂的遊戲，更是讓人們置於一個戲中戲裡，覺得那虛擬世界才是真實的世界，有些年輕人也因此沉迷其中，不能自拔。徹底地將自己迷失在虛擬世界的大戲裡了。

我們普通人的生活何嘗不是一種戲劇化的生活呢？從生到死，吃喝住行，婚喪嫁娶，迎來送往，熙熙攘攘，皆為利來，攘攘熙熙，皆為利往。到臨終的時候，什麼也帶不去，唯有業隨身。皮囊變成了臭皮囊，道具得給世界留下。自己的這一生大戲結束了，來世的輪迴大戲又等著自己去演出……

無窮無盡，何時迷途知返，得到圓滿覺悟呢？

《壇經》記載說:“祖以杖擊碓三下而去。惠能即會祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮圍，不令人見，為說金剛經。至“應無所住而生其心”，惠能言下大悟，一切萬法，不離自性。遂啟祖言：“何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。”

人生如夢如幻，是說其虛而不實的一面，生命短暫，無常丶無我。又說是戲劇人生，事非人我，矛盾重重，悲歡離合，此起彼落，曲曲折折。

說生命的虛假就像一場"皮影戲″，還真是比較恰當的比喻。人都誤認這個肉體是生命丶是我，生了死了老了病了，冷了穿熱了脫，睏得難受餓得要命，七情六慾，哭哭笑笑，扭捏做作。其實真的就是一個假軀殼，象皮影人子，如無幕後操作者，哪來那活靈活現的觀賞效果？象燈泡，不通電不亮，象電機，不通電不旋轉。所以，真正的生命，並不是這個肉體軀殼，這是一個生命活力的依託表像。它有使用週期，過期不能再繼續使用就要報廢。

好，這個比喻很能讓你我開悟理解，人生命的真諦。

第一感是覺得這句話不凡，所以查了一下，由此得知乃是詩人之句，不禁恍然。

詩的美，在意境。因此覺得這句話應當不是詩人的警句，因為這句話不夠“不明反厲”，不夠“不言而喻”。

“虛像”，僅僅靠文字無法表達出詩意，也不可能因為主體是“生命”，就可以為“虛像”這兩個字加分。生命的夢幻色彩，不僅是這裡的“虛像”二字所無法承載，而且，如果其間的本義就是表達生命的夢幻，則很可能是“理屈詞窮”，如果這個詞放在這裡，還勉強中庸的話。

“皮影”，作為傳統的娛樂，沒有更深的境界可言。但是，作為“投影”的代名詞，這個用法是值得思考的。

思考兩個方面，一個是本體。“生命”真的是“投影”嗎？就算是，這樣的表達也無法詮釋“投影”之於“生命”的內在意義，一個不能揭示意義的陳述，難道靠讀者去補足其中的玄機？為了追求朦朧而說不清楚，不能掩蓋沒有辦法說清楚的無奈或者欠缺。

還有一個是形式。“皮影”就夠俗，或者是傳統，加上“戲”，有沒有特別的意思？如果沒有，就是內涵服從形式，因為“戲”無論如何，無法與“生命”的“投影”建立牽連，生命可以是“虛像”，但是不能是“戲”，因為“生命”可以知道、或者是預測、也或者是安排自己的下一個“投影”。我不認為有人會否認這一點，否則人生真的無趣！

“生命的虛像就像一場皮影戲”是什麼意思？說明“生命”真的可能與“詩意”沒有關係，“詩言志”或許可以，但是真的不可以表達“生命”。