活著，本來就不易。想舒坦，還得明白。其實兩難全的事。樂觀言，明白了既然就舒坦了。悲觀講，舒坦了有時並非是明白了，也可能是糊塗著舒坦了，難求明白。人是感性的多，理性的少。康德老先生，已批判過純粹理性。難得糊塗，是一生多福!

要弄懂人活著是為什麼，首先應弄明白人是什麼。 人不過是茫茫宇宙中一個小小的地球上的生物中的一種罷了，是宇宙的空間和物質際會而成的一種特殊的物質形態。只不過這種物質構成有了生命，有了較高階的思想，產生了人為什麼活著的思想。 這就可以明白：人類和其他物質有一樣的特徵，產生、滅亡、轉化等。他的意義就是體現了宇宙之中物質的轉化和存在。他們不可能影響宇宙的根本。而且將來消滅或轉化為其他形態後，人類也就消失了。（當然不排除其他星球上出現相似的“人群”。 ） 有了思想的人們面對著這可悲的宇宙和自己的命運,十分不甘心,極力想找到自己生存的“偉大意義”,以區別於其他的物質其他的生物。但如果你是理智的、講事實的，就不得不承認：自己會和其他的物質其他的生物有本質的相同點,只不過思維稍微高階一點,但卻無法跳出宇宙，這個事實。 所以"人為什麼活著"這個命題,如果你想針對宇宙、自然，就只能是妄想，這個命題，不可能是針對宇宙和其他物質的，而只能是針對人類自己的、自我的。就是說，人活著的目的，只能是如何使人類自己（包括“我”）在宇宙中存活的長一些，好一些。這才是命題的唯一正確的著落點。 又因為人類包括整個人類社會（大我）和“我”自己（小我）這樣兩個極端，所以不同的人的人生觀也就在這兩個極端之間選擇著。 １、以自己個人為中心，為標準。活著就是一切，一切都是為了我活著。我的慾望第一。 ２、以社會為己任。 我是人群、氏族、父母生養的，所以我同樣是他們中的一分子，沒有他們就沒有我。所以我要講回報。也要為人群社會及父母盡力。 個人世間處事時，總是在兩者之間權衡的（儘管有時是下意識的），只不過個人的世界觀不同，認識不同，其價值觀、心理平衡點不同，也就側重程度不相同。 有人側重於自我，有人側重於社會。 實際上兩種極端的人是很少很少的，甚至於沒有。目前流行的答案中有 所謂價值說、所謂心理平衡說，也無非是在這兩極之中找“平衡”罷了。 還有“只要自己快樂滿足就是了”的說法。似乎以個人為標準，但也有人為別人為社會服務感到了愉悅，所以持這種論點的人也是可以分為那兩類的。 目前流行的“追求人生自我價值的實現”之說，是一種積極向上人生精神，但是，他們在“自我價值”的判斷上，也同樣存在為小我還是為大我的選擇。如果是小我主義者，這種人有時將十分可怕，他為了自我價值的實現不擇手段，有時不惜犧牲其他人甚至是整個人類社會的利益。 如果是大我主義者，將是難得的好人。 作為社會，作為“別人”，當然喜歡後一種人了。當後一種觀點的人多了，這個社會就溫暖了。但是人的本質意義決定了，第一種觀點是不會不存在的！特別是當社會處在極不公平的時候，還會非常凸現。 但是我又相信，隨著人類理智的發展進步，人人為我、我為人人的思想終究會佔上風。 其他的還有各種宗教的答案。面對人類存在的相對性和“我”死亡的必然性，心理羸弱的人會非常恐懼，於是，各種宗教應運而生，以來世、天堂、極樂世界等虛幻的東西來麻醉這些恐懼的心理。 說到底，這只是一種麻醉，可做一種“心理療法”，心理脆弱的人不妨一試，但是你如果當真，“一醉不醒”，那將渾渾噩噩了卻自己一生。辜負自己作為“人”在宇宙中走一遭的唯一機遇啊！