心理學不是科學，也談不上什麼偽科學。科學理論具有可證偽性，心理學理論則不具有這種特性。心理的本質是一種意識現象，而我們也只能用意識來研究它，這與科學的研究物件截然不同，科學的研究物件是客觀物質世界，是可以通過實驗驗證其真偽的，心理學則不能，因為不管是作為其研究物件的心理現象，還是驗證其真偽的手段，都是主觀的人類意識，用意識來驗證意識，那哪個是真，哪個是假，以什麼為標準去判斷呢？這個判斷的標準也只能是意識，而不能是不被意識左右的客觀物質，所以不管結論是真還是假，這個結論也只是人的一種認識，這個認識本身的真假是無從判斷的，也就是說不可證偽，無法從客觀的角度確定其真假。好比讓一個人不借助任何他人意見或者客觀參照物對自己作出評價，那他這個評價是否準確就無法判斷，有可能對，有可能錯，而且這個對錯並沒有一定的規律，只能靠感覺去判斷，這個時間是對的，換個時間可能就不對，這不能稱之為科學。能從客觀的角度確定其真偽的才叫科學，反之都不能稱為科學，但也不能叫偽科學。如中醫，雖然能治病，有治療效果，但中醫理論同樣也具有不可證偽性，不能通過實驗驗證其效果，所以中醫也同樣不是科學，僅僅是經驗醫學，一種建立在經驗基礎之上的理論，沒有固定的可以普遍推廣應用的規律。

所有問題都是單方面原因。榮格的“同步性”理論錯誤估計巧合發生的可能性，對無意義的巧合進行神化

　　“說曹操，曹操就到。”我們在一生中總有遇到巧合的時候，大多數人沒太當回事，在心裡說句“真巧”就完了。然而總有少數神經兮兮的人會像心理學“大師”榮格那樣，認為這絕非巧合那麼簡單，冥冥中必然有什麼神祕的聯絡，一定是天意的安排……想入非非的結果就是“共時性”之類的超自然理論。其實根據“巨數法則”，他們錯誤估計了巧合出現的可能性。在每個人的一生之中，或者許多人在一天之中，總會有那麼幾次或者幾個人碰到巧合事件，一點都不神奇。

　　“具體一個特定的事件或巧合發生的可能性很小，而沒有特指的一些驚人事件是一定會發生的。這就是為什麼引人注目的巧合事件都是在事後才會被注意到，而不是事先預測到。”——美國霍普學院心理學教授戴衛·G·邁爾斯

　“共時性”：對巧合的想入非非

　　卡爾·榮格（1875~1961）是瑞士精神病醫師，曾與奧地利心理學家弗洛伊德志同道合，後建立了自己的“分析心理學”。他迷信靈性、占星術、心靈感應、特異功能等神祕超自然觀念。根據英國精神病學家安東尼·斯托爾記載，榮格曾患精神病，認為自己是擁有“特殊覺悟”的先知，說35歲以上的患者都喪失了“神性”，人生從此空虛，沒有了意義和方向，需要給他們灌輸“集體無意識”、“原型”之類的玄學理論。

　　榮格曾經歷了一些巧合事件，認為在概率上是不可思議的，光用巧合來解釋是不能讓人信服的，於是提出“共時性”（又稱同時性、同步性）的想法，把巧合說成有意義的事情，認為意義相近的事情同時發生，就有某種非因果的聯絡。特別地，他認為人的想法與人所感知到的世界是有共時性的，有點“天人感應”的意味。例如，一個被他認為“過分理性”的女患者在心理治療中說自己夢見了“聖甲蟲”，這時恰好有一隻甲蟲飛進了房間。“聖甲蟲”是何方神聖？屎殼郎是也，但在古埃及的文化中卻是重生的象徵。榮格藉此大做文章，終於令她“開竅”了，從“過分理性”中“解放”出來。

儘管榮格認為其想法是科學的，但現在“共時性”、“集體無意識”都被歸入偽科學一類。美國著名數學家、康奈爾大學應用數學教授史蒂芬·斯托加茨說：“榮格的‘共時性’想法沒有任何證據。”美國哲學家羅伯特·卡羅爾對“共時性”提出質疑：有什麼理由相信“共時性”可以解釋真實世界的事情？故弄玄虛的“共時性”其實是人類的思維能夠從沒有意義的事情上看出意義來。

榮格那個時期心理學還是開端，實驗心理學的解釋能力和範圍太弱，榮格只能採取科學與神祕主意結合的方法，畢竟總要有人對一些難以理解的神祕問題進行研究，研究乞丐的人本身不等於是乞丐。他的洞見在後續的實驗中得到了支援（當然也會有錯誤的）。雖然用現在的心理學研究看當時榮格的研究方法會有不足，但是對於當時的條件來說已經很科學了，他也儘可能的尋找實證，而且榮格的研究態度是很科學的，因此對於理論很謹慎，理論只是工具，如果觀察與理論不符就應該修改理論。他的目的追求更深入的瞭解人類心理。是不是偽科學不好說（通常偽科學是指那些打著科學的旗號，而又對後續科學研究沒有什麼價值的理論吧！不知道偽科學怎麼來定義，他的研究現在本身都還沒有完全定論，他那個時代研究心理，本身就是燙手山芋），榮格的思想對其他很多學科都有影響，就如同亞里士多德的思想影響深遠，而且對後世啟發巨大。雖然榮格心理學的原理描述也許不一定與實際相同，但是很多洞見的方向基本是對的，影響和對後續心理學研究的啟發很大，也較具有實用性，對於榮格的研究現在也越來越多，還未有定論。由於人類心理過於複雜，更多的理論，還需要後續的技術突破以及後續研究來證實。

首先，心理學和科學是兩個概念，是不同領域，一個向本我向內探尋，一個向他我向外探尋，是兩個認知世界的不同路徑，大道同源，無所謂真偽、對錯、陰陽、明暗、是非、上下、前後、左右、黑白…

正如宇宙中一切天體在我們看來是懸浮在空洞的宇宙中，本沒有上下高底前後左右之分

本人知識尚淺，一點愚見。

榮格早年是以比較神話學開始發展，著名的《轉化的象徵》就是比較神話學著作。當中由衛禮賢（中）、齊默爾（印度）一同與榮格一起整理資料。中期偏向臨床一些，比如塔維斯托克之類的，沒什麼新的理論，但是臨床已經成型了。

晚期有神祕主義文獻加入，主要是基督教的，國內基本上不翻譯，僅有《移情心理學》一卷。

總的來說，榮格是存在主義的神祕主義色彩（見克爾凱郭爾）加經驗主義、現象學方法的心理學家。

牛頓絕對時空觀，已經被相對論證偽了，也就是牛頓的理論是錯的，但是為什麼還要學？

因為牛頓理論是巨集觀低速世界非常好的近似，夠用了。普通人不需要不斷走近真實，他們只需要足夠真實就行。

榮格那個時代受限於科技，不能對生理心理、腦科學進行深入研究，但是他的邏輯框架的開創性沒有問題。

當代心理學都是站在巨人的肩膀上，你比巨人高，但是不能否定巨人。

偽科學的不是榮格心理學，而是錯用濫用榮格理論的人！

打個未必恰當的例子，在我看來，各心理學派大家的作用就跟我們的通訊裝置從BB機，大哥大，逐漸升級成現在的智慧手機一個邏輯啊！

當年弗洛伊德提出的經典分析研究學派（榮格是其流派追隨者）是因為當初醫學不發達，科學家無法直接通過工具去研究觀測人腦，只能從聊天訪談這種辦法入手研究人腦思維。所以後來隨著科學進步，早就一點點被其他迭代的學派所替代，只保留其被驗證有價值的精髓而已。

反正我看到的網上很多“專家”沒事就喜歡拿弗洛伊德和榮格這些19XX年代的學家的心理分析理論說事兒，我就想樂… 現在都2020了，心理學實驗很多都配合MRI等裝置檢測腦電波著進行了。咱的理論也跟著與時俱進一點行嗎？！

榮格，是精神分析創始人弗洛伊德的得意門生，不過因為觀點分道揚鑣。他擴大了精神分析的視野，將之放置在文化與集體的環境中去思考，他在研究了中國文化周易中找到了一些靈感，建立了集體無意識，文化無意識，原型，情結等概念，進而創立了分析心理學說。從無意識和情結的概念，可以看出兩門學說的差異。

這一學說，能夠讓我們正好地理解一些個體和社會現象。

最早使用實驗方法研究無意識的學者，就是榮格。

榮格受高爾頓影響，用詞語聯想實驗，研究個人情結，算的上是一種創舉。

他所做的“詞語聯想測驗”，被弗洛伊德認為是溝通精神分析和科學心理學的橋樑，霍爾和詹姆斯頓都對榮格的研究倍加稱讚。

榮格在科學界也受到廣泛認同

他與愛因斯坦既是同事也是好朋友，第一部愛因斯坦傳記，便有對榮格的採訪。

心理學與物理學融合的一段佳話

主角正是榮格和被稱為“物理學界良心”的泡利。

當時，泡利對奧本海默團隊研發的核武器感到失望，乃至於對科學產生絕望情緒，加上許多物理無法解決的心理困惑。

於是他向心理分析尋求幫助。

榮格與泡利工作了幾個月後，泡利便停止酗酒，恢復了正常的工作和生活。

榮格總共幫助泡利分析了1300個夢，共同探討了共時性原則，被泡利稱為“心理物理學問題”。

榮格提出的共時性原則，成為了系統科學中複雜性系統理論的核心理論以及方法論，對當代量子力學的研究也產生了一定影響。

科學有其時代性，對其保持盲目傲慢，恰是落後的證明。