如果每個人都知道自己哪一天死去，可能會更加珍惜現在的時間。能夠知道先做哪些事，不至於留下遺憾。現在的很多人就是因為不知道自己哪天死，所以才有恃無恐的揮霍時間，總覺得日子還長著呢。其實有可能日子明天就沒了。

如果每個人都知道自己死的日子，估計人類會活的更明白。會少了很多的勾心鬥角，陰奉陽違。內心會不會崩潰，這也分什麼人，如果樂觀的人會更好的享受活著的每一天，讓生活質量達到能力所及的最好。悲觀者會看透人生，不求上進，反正知道自己要死了，就這麼過吧！所以，世界是五花八門的，人生也是形形色色的，不可同日而語。那些積極樂觀之人，會抓緊在有生之年有計劃的完成自己的心願，抓緊盡孝，抓緊讀書學習，在可知的歲月裡安排好自己的一切，這何嘗不是一件幸運的事，會少了不少遺憾。不會存在人還在錢沒了或人沒了錢還在的事，類似此類問題都會在有生之年被安排好。

而消極悲觀之人卻可能相反，原來做的不錯，但知道自己的死期後，反而內心崩潰，失去了積極做事的動力，精神頹廢，委靡不振，也可能變的自私自利，只顧自己，對他人不聞不問。

還有些人有可能因此而走上犯罪之路，反正要死了，還管那麼多，想怎麼樣就怎麼樣吧！所以，人類是複雜的，知道死期是否會崩潰取決於一個人的人生觀和價值觀的認識和改變。無論知道自己死亡時間還是不知道，人生還應該朝向積極向上的方向走，因為這樣人的內心才會真正的輕鬆愉快，人類不管是知道還是不知道自己什麼時候離世，最終都得離世，所以，做人還是要有一定的準則才對。

從你的問題裡，我感覺到你好像在思考死亡這個話題，你問別人會崩潰嗎，是否可以猜測一下，你很想知道別人是怎樣看待死亡的。知道這些是否會讓你去對比自己關於死亡的思考，減緩自己想到這個問題的焦慮?

其實，對於這個話題，即使我們很少與人討論，但在我們內心深處可能不知反覆想過多少遍了。小時候，看到村裡有人去世，會去觀看儀式。看到棺材被放入坑裡的瞬間，會想到，將來有一天我可能也會被這樣埋入地下，強烈的焦慮害怕升起來，但又不能跟別人說。慢慢長大，發現周圍人很避諱談到這個字，自己也慢慢變成跟他們一樣的模式。這種模式直到接觸心理學之後才開始發生變化。

生本能和死本能是人的兩大本能，生和死也是我們每個人都會經歷的事情。生前和死後是一樣的，我們的存在只是一束短暫的光亮，夾在兩方永恆的黑暗之間。這兩頭的黑暗其實並無差別。但我們能平靜地接受出生前的黑暗，卻忌諱談論日益臨近的另一頭。

存在主義認為，人一生有四個主題:死亡，孤獨，自由和無意義。不可避免的死亡，我們內心深處的孤獨感，我們需要的自由和責任，人生也許並無一個明確的意義感。

空談死和生，都是沒有意義的，在有限的生命裡體驗歷程，讓真實的自己呈現，自然找到自己的位置和價值，也許就是人生的價值。這就像看別人游泳和自己跳入水裡體驗游泳一樣。當你像人魚一樣在水裡自由遊走，感受到水的無形，Sunny暖暖的照射，內心的充盈，身心的愉悅，可能這就是生命意義所在。

關於對死亡的思考，建議看一看電影《弗裡達》和歐文亞龍的書《直視驕陽》。我個人認為，這部影片體現了存在主義關於人生四大主題的闡釋。看完後可能你會對死亡有不一樣的理解。《直視驕陽》這本書的主要意義是把死亡拿到桌面上來談。很多時候，我們的焦慮來源於不確定性。就像死亡，在思考它的人都沒有經歷過，意識裡越是忌諱，潛意識裡越多好奇，它對於我們來說越是不確定的。當我們能夠直面它，具體描述它時，焦慮似乎自然減緩了。