不同 。解釋如下：

孔子與孟子同為儒家文化的大師,都推崇“仁”的思想,都講求“仁者愛人”,但是二者卻有著較大的區別.

首先,從兩人的人格來看.孔子偏向敦厚,而孟子則偏向憤世疾俗.孔子作為儒家的創始人自然要以身作則,要別人大氣,自己就得是個敦厚的儒者長者.這與孔子的人生經歷有關,孔子早年家貧,作過吹鼓手,也放過牛羊,他是自學成才,因而他自然就養成了謙遜的性格,他向長者請教時也總是恭恭敬敬.成材後,他也將這種恭敬的習慣一以貫之,所以才有“有教無類”的思想,他要讓年輕人少走彎路,對年輕人的教誨總是不厭其煩.他是老師,也是長者,所以,脾氣暴躁的子路都會受他的影響,並拜他為師.寬恕始終是他的人生信條,如在陳國,被別人形容為“喪家之犬”,他都不生氣.但在原則上則義正詞嚴,毫不妥協.當他發現魯國國君的臣子享受了不該他享受的音樂時,他也會說“是可忍,孰不可忍”.所以,孔子的敦厚中是蘊藏著凜凜正氣的.

孟子則不同,孟子更偏向憤世疾俗.孟子生活在戰國時期,在那個時期內諸侯們交相攻伐,仁義早被拋諸腦後,“興滅繼絕”的傳統也煙消雲散,然而,神仙打仗,凡人遭殃,百姓流離失所,餓殍遍野.孟子把個人與社會緊密的聯絡在一起,他以解民倒懸為己任,自然是看不慣諸侯們的那一套的,百姓的血流在他的眼中,哀號迴盪在他的心中,這更激起他的憤世疾俗.孔子也憤世疾俗,只不過他最大的憤怒也就是“道不行,乘桴浮於海”,孟子則不同,他是“當今之世,捨我其誰”.孔子的憤怒是出世,孟子的憤怒是入世,是一股豪邁之情,自信之氣,他越憤怒越要入世,正如孟子所說“富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈”.所以,從對後世文人的人格的影響來看,孟子的影響超過了孔子.

第二,從他們對“仁”的看法來看,孔子是大廈的奠基者,孟子是大廈的建立者和完善者.孔子針對“春秋無義戰”提出了“仁”思想,他並沒有將“仁”的思想形象化具體化,“仁”還只是一個籠統的概念.孟子則在“仁”的基礎上將其形象為“不忍之心”,並建立“性善論”來對其進行論述,進而提出“仁政”的概念.由“仁”到“仁政”是一種從社會道德到社會政治的一個飛躍,這種飛躍將能更好的鞏固“仁”的觀念,並能更好地施行“仁政”.

第三,從具體的施政來看,孔子的施政綱領比較簡單原始,孟子的施政綱領則詳細具體的多.孔子治理天下,不外“禮樂”二端,他的禮就是不僭越,君君,臣臣,父父,子子；他的樂就是“浴乎沂,風乎舞雩,沐而歸”,簡單說來就是簡政施仁.孔子也贊同發展經濟,他很贊同管仲,他說“微管仲,吾其披髮左衽矣”.他也贊同用適當的刑罰來懲戒,不過,他不贊成濫施刑罰.孟子則不同,他認為“民為貴,社稷次之,君為輕”,認為可誅殺“獨夫”,雖多了點殺伐之氣,卻表現出其朗朗正氣；他認為樂也當用來治理國家,“古之樂猶今之樂”,為君者當“與民同樂”,以此來教化百姓.孟子不贊同刑罰,只因戰國時期各國刑罰太甚,他認為施刑是“網民”,他倒贊同教化“謹庠序之教,申之以孝悌之義”.而他最贊同的是發展經濟“五畝之宅,樹之以桑,五十者可以衣帛矣；雞、豚、狗、彘之畜,無失其時,七十者可以食肉矣；百畝之田,無奪其時,十口之家可以無飢矣”.孟子的經濟就是“教養”二大端,畢竟“倉廩實而後知禮節”.

總的說來,孔子和孟子的不同大概就這三個方面,他們的不同主要是時代使然。

孔子的“仁”是一種含義極廣的倫理道德觀念，其最基本的精神就是“愛人”，孔子追求先修己後治國。孟子政治思想的核心是“仁政”，是治國方略，透過“以民為本”而達個人之“仁”，“仁政”學說是對孔子“仁學”思想的治國運用。