記得十二歲那年，我隨師傅學習，師傅對我說過：“你若不斷了妄念啊，就是拿自個往火上烤。”

我當時聽了沒什麼感覺，如今想來振聾發聵。

妄念是什麼？就是一切揮之不去的，需要依賴外界刺激才能滿足的念想。

一切的一切，都是在向外求；一切的一切，都是在妄念中轉。

所以“莫向外求”，是這些年來我提醒自己次數最多的一句話。

金庸先生說：“他強由他強，清風拂山崗；他橫任他橫，明月照大江”，我想，我們人若能真正做到“莫向外求”，那麼放眼望去便會知道，山崗還是那個山崗，大江還是那條大江，事實上，誰也沒有多一分，誰也沒有少一毫。我們還會瞬間明白，自己從前對外界的種種依賴，種種念想，種種不甘，竟是如此的荒誕。

薩特說：“他人即地獄”，他人為什麼能成為地獄呢？不是因為他人有多壞，而是因為我們對他人太依賴。因依賴而生妄念，因妄念而造地獄，因地獄而生種種苦。凡人不識煩惱真相，所以永墮地獄，無有出期。我們定眼細看便會發現，所謂的地獄不過是妄念的具象化而已。

自從明白這點後，我便一步步嘗試抱著明澈的心態去處世做人，現在雖然未能完全達到金庸先生所說的“無念”境界，但也在“無念”的旁邊了。

起碼，當寫下這個答案的時候，我並不是想著能獲得旁人多少個贊，而是想著如何能幫到那些曾經和我一樣妄念深重的眾生。

真妄本一體，無真不起妄。鏡體是真如，方有顯影之用。虛花亂人眼，乃是鏡體之功。真如是恆久之性，妄念為生滅之相。"凡所有相，皆是虛妄"，"若見諸相非相，即見如來"。能見諸相非相，乃是辨真知妄之方便法，即是知真知妄之覺明。覺即了，不可執丶不可除。萬法唯一真實，執著即是妄想。三藏十二部經丶咒語真言丶阿彌陀佛，皆是以毒攻毒，以妄知妄的方便，警世鍾丶度人船，工具而已。假作真時真亦假，無為有處有還無。

念念遷流，生滅不斷者，非妄而何？"夢裡明明有六趣，覺後空空無大千″。

"不求真，不斷妄，了知二法空無相。無相無空無不空，即是如來真實相"。

分別虛妄，即是虛妄。

“妄”是相對於“真”而言的，謂之妄。若言妄者，必須知真。什麼是“真”？真者，是常、是不動、是不生也不滅、是不來也不去……“妄”者：是非常、是有生也有滅、是有來也有去、是有動也有靜……念者，細想謂之念。什麼叫妄念？一切有情眾生之能見、能聞、能知、能覺的一切意根、意思心，心之有起，皆謂之妄念，都叫妄念。什麼是真念？離見聞覺知的那個，能生起妄念的那個心，叫真念。（若人問，真心有念乎？答他：若真心無念，如何了眾生心行？）古往今來，多少修行人誤將妄心作真心，誤將“恆審思量”的末那心，作為真心；誤將“了境為性相”的前六識心，在一念不生的情況下謂作真心，（一念不生是做不到的，在理上講，一個是恆轉如瀑流，一個是恆審又思量，二者同時同處，焉得無念？在事上講，知你那時一念不生的心，就是妄心。）這個叫作：墮在了自性見的外道。祖師有言：“毫釐有差，天地懸隔。”想到一個公案，梁山緣觀？弟子問師：家賊難防時如何？師曰：識得不為冤。問師：識得後如何？識曰：貶到無生國裡去！問師：莫是在那裡安身立命嗎？師曰：死水不藏龍！問師：如何是活水龍？師曰：興風不起浪！問師：傾湫倒嶽時如何？時曰：莫教溼了老僧袈裟！”參參看，此一公案都說了些什麼道理？

沒有念頭那就是木石，或者屍體。人是必須會動念頭的。對這些念頭不即不離，妄念就成了自性自用，如果執著自己的念頭，把它當真，並生對待心，那就把摩尼寶珠當垃圾用了。