必須是原則更重要，仁義是本性和本心的體現，不代表能力和執行力。原則是自我秩序管理和價值觀體現，是實際操作具體實物的標準。

面對仁義和原則這兩個詞語，其實在我們現實社會中也會碰到非常多，我們就活在一個有原則的社會里，例如社會中有非常多的法律法規、規範約束著我們，我們活在一個充滿支柱的社會里，而且我們個人對於一些事、一些人、一些行為方式都有自己的一套原則和認知，當別人觸犯到一些我們認為的原則的問題的時候，可能我們的內心會感到不舒服，例如，我們每個人都在追尋自助得排隊，突然有一個人違背原則插隊，那麼這種人會讓我們感覺到不舒服，會讓我們斥責他，但是人之初，性本善，人的內心又免不了一些善良，如果我們在排隊的時候，突然有一個人有特別急的事情，我們可能就會讓他先來，這也是我們仁義之心的體現，所以呀，法律不外乎人情，當我們這一些善意的違背原則的情況下，我們可能選擇仁義。

十三邀裡有一期對哲學家陳嘉映的採訪涉及到這個問題。大概如下：

許知遠問：“你希望教給你的學生什麼呢？什麼是最重要的？”

陳嘉映說：“求真。我們這個民族比較缺乏求真精神”。

接下來許又問那是不是我們這個民族更注重求善、求美。陳嘉映說：善也好，美也好，反正是不求真。大概是兩個原因，一是不求也能過，二是求了不更好。

～～～～～～～～～～～～～～

就這兩點闡發一點點個人理解：不求也能過。老婆孩子熱炕頭，三十畝地一頭牛。華人不太喜歡考慮對自己身邊生活關聯不大的遠方。用李澤厚先生的觀點說是一種“實用理性”。求了不更好。看《1942》徒增傷感，心裡不是滋味，不如看些“正能量”的片子，如《戰狼》。更能激發民族自豪感更能提振信心。相對於沉重反思，人們更喜歡好訊息。

～～～～～～～～～～

“不求也能過”的心理產生不了科學精神。古希臘人會想象測量地球到月球的距離，而中國此時只考慮的是身邊的人事和政治哲學。

“求了不更好”是因為真相難看，人們難於接受。但是背離真相的所謂善良往往是偽善，是“吃人的仁義道德”。

在法學本科教材《婚姻法》中有康德一句話：婚姻是男女雙方相互佔有和使用生殖器的契約。這句定義在一定程度上具有合理性，但多數女生接受不了。文學作品裡描繪的愛情是美好的婚姻是幸福的，充滿了人性的光輝。但那是應然而不是實然，很多渣男利用女孩的童話幻想騙少女傾心付出，始亂終棄。這就是不求真只求善的後果。女孩當然在求善，但只求善會導致對惡毫無防備。

求真是為了更好的求善。瞭解兩性關係的實質，戀愛婚姻雙方的權利義務，有利於在擇偶過程中防備渣男或渣女。好人不上當，壞人無市場，這就是為這個社會增加了善。

仁義即原則。

如果一個人讓他朋友做一件事，但侵犯了朋友的原則，那他沒有仁義這原則。

但仁義可以成為原則的一部分。

生活中我們常常看見什麼渣男，騙財騙色之類的。他們是沒有原則，沒有底線的不仁。

每一個侵犯他人原則的人即不仁。

生活中因為特殊情況，涉及到朋友間利益，和自己原則有衝突造成不仁，那要三思是否值得。

仁義和原則同樣重要，兩個不衝突。

一旦衝突，原則和仁義造成的衝突是相等的，選擇最重要。

在法律規定內為原則。違反規定內的時候。也有法外施恩。要看當事人的所作所為。這叫仁義。以我看人義更為重要。所謂說的仁義值千金嘛。