亂世之後用道家安天下，治理天下自然是入世之學的儒家思想咯，中華民族上下五千年統一多於分裂，自然是儒家文化根深蒂固了！

在中國，儒釋道影響了我們上千年，儒家文化在我們的歷史文化中處於主流地位，這處於君王統治時期的背景。而中西方文化交流 ，我覺得儒家對西方也有一定影響，比如代表性的國外孔子雕塑，孔廟。你說道家為什麼被西方國家所接受，其實，我認為道家和西方哲學有這很相似的地方，比如道家著名陰陽學說，應用到西方，就變成了探討本質與現象學，萬物分陰陽！某種程度講 ，他們在至高點是相通的

在東西方的文化融合中，假設西方人更接受道家而非儒家，個人認為其根本原因是：

道家的思維模式更符合西方人的思維模式。

具體原因如下：

道家學說以老子的《道德經》為例。道德經對宇宙自然的觀點與西方對宇宙自然的觀點更為接近。換句話說就是，儒家基本上是管理學；而道德經更接近於可實證的自然科學。

從理論形成習慣來看：

道德經以人的主觀怎麼樣認知自然客觀為研究物件。從中你可以發現與西方的各種論，進化論，矛盾論什麼的是可以相互印證的，強調主客觀的關係。而儒家的理論更集中於人和人的關係上，人和事的關係上。

從認知發展角度來看：

西方人的認知發展與道德經的認知發展大概接近，都是以假設客觀是恆定的，人類是隨著主觀對客觀的認知的發展而發展的，脫離了人類的主觀認知，客觀只是沒有意義的恆定的存在。而儒家的學說更集中於對人的指導，對人類規則的研究。因此西方更容易科學化，儒家更容易人文化。

從理念信仰上來看：

西方人由於以基督教文化為主，強調除上帝外，人人平等，相對自由，更個人主義。而與儒家的長幼有序，階級明確，更集體主義有較大的衝突。

綜上所述，西方人更接受道家是由思維習慣，理念信仰，觀察世界的方式決定的。

道德經如水，有約束但是感覺不到強迫力，水的流通自然是重要的動力，社會發展離不開法律道德的約束，但是同樣不可過度強迫打亂社會發展的自然推動性。提高民眾的物質生活讓人民感受不到強權和暴力。道遵循自然形成的法則，不提倡權力過度干預一切，最好是依法行政杜絕向美國一樣用霸權主義干預世界各國的貿易和發展壯大。

我們中國近現代的學者，討論任何問題都是自己給自己設定一個低人一等，乃至奴才形象。其實，中國的以《道德經》為代表的“道家科學”（請注意我說的是“道家科學”而不是“道家哲學”），老子用一個“觀”字，巳經講得再清楚不過了，只是我們“自以為是”的學者們，高喊道德的時候，本就是在“背道而馳”。

老子用“觀”字向子孫後代交代他講的都是客觀存在的事實，後來莊子第二次證實，張天師第三次證實。但是，幾千年的學者們用各種名稱，各種理論“綁架”老祖宗們，他們的研究，只是拉祖宗大旗作虎皮而已。終於將“中華文明”搞成中華無文明，....終於讓世界進入“莫法時期”（宗教界誤傳為“世界末日”和“魔法時期”）。

在下遵命於幾年前開始用“現代語言”及“天地確切證據”，第四次證實“道家科學”，同時證明老子莊子是“徹底的唯物主義思想家”，用絕對真實而眾生可見可考的天地大證據（照片），用幾篇文章以四川省達州市道教協會xXX名義，發表在中外發行的幾冊中國“建國七十週年獻禮文獻

”上。

儒家大氣，道家的有些話符合了喜歡邏輯推理的方法，儒家的崇高思想不是野蠻人能夠理解的，就這麼簡單，還不能理解？傻子吧？