好像在我們現代人心裡，做人做到無知無慾，還有什麼意思？真不理解老子還為什麼要推崇無知無慾？我的回答是，不用擔心！老子的思想裡有高超的“知”和昇華的“欲”；他主張要摒棄的是主觀、錯誤的“知”和自私、膨脹的“欲”。老子所推崇的無知無慾是極高的清淨慈愛的心靈狀態。

2、知規律。老子的知，就是不行而知，不見而明。他說：“不出戶，知天下；不窺牖，見天道。”為什麼能夠這樣？因為他掌握了規律。他說“覆命曰常，知常曰明。”還說“能知古始，是謂道紀。”這些表述，說明其背後有把握規律之後的“知”在，否則是說不出來的。

3、知修為。老子說自知者明。明什麼？一是知不知，不炫耀自己的真知。二是知不博，不追求廣博的假知。三是知無為，努力提高自己的知用，通過損之又損，以至於無為的修為來實現。

2、但是，上面這些慾望如何實現呢？要把做事的出發點，由“為自身利益著想”改變為“為天下人的利益著想”，對治私慾的同時，昇華自己的慾望，從而獲得長生久視的最好結果。老子從“道”中悟出了“不自生能長生，不自私成其私”的終極道理。侯王在具體中的運用就是“無身、外其身、後其身、貴以身為天下、愛以身為天下、慈故能勇”等等，就能使自己沒有禍患，而且得到保全。我非常讚歎老子對治和昇華慾望的思想。人類問題的最核心癥結的解決之道，就在這裡閃耀著無以倫比的智慧之光！

2、錯誤的知。這主要表現在人們自以為是的“常道”上。書裡很多，我簡單列舉一些。如尚賢、皆知美之為美、皆知善之為善、多言、爭、剛強、失道失德的仁義禮、好徑、輕諾寡信、以智治國、國之利器示人、法令滋彰，等等。這些都要去掉！

3、去掉主觀、錯誤的“知”而達到“無知”，其目的就是確保“主觀上不妄作”，實現無為而無不為。

2、老子強調這樣的自私和膨脹的慾望對自己是有非常大的危害的。這方面的論述很多，如“知足不辱，知止不殆”、“吾所以有大患者，為吾有身”、“禍莫大於不知足，咎莫大於欲得”、“舍儉且廣，舍後且先，死矣”，等等。

3、去掉自私、膨脹的“欲”而達到“無慾”，其目的就是確保從源頭上“看住私慾”，實現無為而無不為。

老子，姓李名耳，字聃，一字伯陽，或曰諡伯陽，春秋時期人，生卒年不詳，籍貫也有爭議。在甘肅省臨洮縣的嶽麓山，其上鐫刻“鳳台”二字，相傳是老子飛昇之處，緣“有鳳來儀”而得名。至今當地群眾中還流傳著老子提筆點太極的優美傳說。

中國古代思想家、哲學家、文學家和史學家，道家學派創始人和主要代表人物，與莊子並稱“老莊”。在道教中被尊為始祖，稱“太上老君”。在唐朝，被追認為李姓始祖。曾被奉為世界文化名人，世界百位歷史名人之一。道家思想是中華民族的偉大遺產，是民族的，也是世界的。

老子思想集中國古代先賢思想，總結整理並有所發展。老子對中國哲學發展具有深刻影響，其思想核心是樸素的辯證法。在政治上，老子主張無為而治、不言之教。在權術上，老子講究物極必反之理。在修身方面，老子是道家性命雙修的始祖，講究虛心實腹、不與人爭的修持。老子思想對中國文學，哲學，歷史，思想，文化，宗教，養生領域有著極其深刻的影響。其核心價值觀是道，即無為而治，道法自然。遵從規律而不是干預，講究自然而非人治。道法自然、無為自化、應物變化，是其核心思想。代表人物有黃帝，老子，莊子，並與莊子並稱“老莊”。“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，揭示宇宙規律，思想巨集大理性。人法地，地法天，天法道，道法自然”。“道法自然”，自然者，自得其然也。“生而不有，為而不恃”，一切因其自然，一切順其自然，一切歸於自然。“不自生，故能長生”，“以其終不自為大，故能成其大”，這是天地萬物之理：“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”，“後其身而身先，外其身而身存”，“以其無私，故能成其私”，這就是個人安身立命的根本法則。所謂壁立千仞，無欲則剛。有所為而有所不為。無為就是有為，無知就是有知，無慾就是有欲。不爭，不搶，不沾，不貪，老子有一套完整的中中國人安身立命的人生哲學，一套頤養天年的養生哲學。

老子認為世界上的任何事物都是相比較而存在的。美醜、善惡、有無、難易、長短，禍福都是相互依存的，表面看來，正相反對的兩個方面是相互對立的，而實際上又是相互包含、相互滲透的。“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。”任何事物都是你中有我，我中有你，任何事物都不是一成不變的。老子在《道德經》第四十章提出“反者道之動”。這就是說，事物發展到一定程度，必然會向相反的方面轉化，所謂“物壯則老，“兵強則滅”。同時，事物的發展、事物向反面的轉化，並不是一下子實現的，需要經歷一個數量上不斷積累的過程。“合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土。老子的辯證法思想，是中國古代樸素的哲學，影響了無數的後來者。毛澤東是辯證法大師，他的思想也是承傳中國古典哲學的基礎上發展起來。我以為，老子的“無為而治”和毛澤東的“鬥爭哲學”相結合，有所為有所不為，有鬥爭則敢鬥爭，是人類社會，人類與自然，人與人之間進步的方向。

老子傳世作品《道德經》（又稱《老子》），是全球文字出版發行量最大的著作之一。

是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，恆使民無知、無慾也。

意思是，聖人的治民之政，在於使其心無所求，使其腹中有食物（不致飢餓），使其思想單純，常常令人民沒有太複雜的思想而沒有未滿足的慾望。

老子所提倡的核心思想是“無為”，無為者，順其自然也。

治民以無為，則無需君主勵精圖治。百姓如何能順其自然不爭不求，答案是讓百姓吃飽，吃飽瞭如何，百姓吃飽了思想就會單純。

縱觀歷史，我們可以發現歷史上的每一次起義無不是因為百姓吃不飽肚子。生存是百姓的底線也是原則。地主觸碰了百姓生存的原則遭人記恨，君王越過了百姓的底線遭到了反叛。

權利是在生存的前提下派生出來的，有了權利會讓自己生活的更好，會讓自己的子孫受福廕，但一個人的過分舒適一定是在搶了別人資源的前提下才有。

因為權利觸碰了百姓的生存，所以遭到反抗。

無知無慾，不是沒有慾望沒有意志，而是在一個安全範圍內的意志與慾望。

在這個安全範圍，人們只求自己吃飽就好，這是順其自然。而超出這個安全範圍就有了權利的產生，越線的欲求不只是為自己還為後代；不只是為生存還為了更好的生存。

有了不公便有了偏見，有了偏見就有了怨恨。

舉個例子：安全的海不是沒有水（欲求）的海而是平靜的海。危險的海是不平靜的海，之所以不平靜是因為有的地方水多有的地方水少（不公）。

老子的無慾無求便是君主守著這片海而不去做任何事，有便有，沒有便沒有，不要刻意去改變，也不要刻意去證明什麼。百姓滿足了生存自然就平靜了。

斷章取義害人不淺！

恆使民無知無慾也。

這句話要結合上文，才能知道這個【知】和【欲】到底是指的什麼。前文：

不上賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民不亂。

所以君王標榜賢者、囤貨居奇、治國不合理漏洞，才是這裡說的民【知】和【欲】的來源。所以【使民無知無慾】本質上是要求君王【不上賢、不貴難得之貨、不見可欲】。這分明是對君王的要求啊！

是以聖人之治也。虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。

這句被儒生解讀的更離譜！從前面所說可以知道，凡老子對民而言，必有【使民】二字，否則都是對聖人（有道之君）而言。這裡的四個“其”當然是指對君王的要求了！儒家篡改的《道德經》中，沒有“也”，把一句完整意思的話變成半句；這四個“其”就尷尬的變成“治”的物件民，一下子把老子的民本思想，變成了愚民思想，用心何其毒也！

老子是中國罕見的思想家，而思想家主要考慮的是人類如何恆久生存的終極問題。

可以說，老子的思想是‘反動’的，這個‘反動’跟反動派不同。他是反對通過物物質刺激來促成人類進步，希望從春秋時期，回到小國寡民的氏族社會。因為他敏銳的看到，人類發展到春秋時期，妨礙人類更好生存的，正是人類之間的種內競爭。這個種內競爭，就是老子反對的’動’。

從人類發展的過程，可以看出老子的主張是具有一定前瞻性的。

在中國古代，人也被成為裸蟲。如老虎被稱為大蟲一樣，古人也認為人其實是動物的一種。這和西方文明認為自己是神創造的，有所不同。我們的先祖，始終是把自己放在自然中考量。

基於這個認識，我們可以看看，世界上的物種，其實是有兩類競爭：種內競爭和種外競爭。

老虎吃羊，這是種外競爭；老虎為了求偶，跟另外一隻老虎打起來，這是種類競爭。

我們可以看到，自然界絕大多數動物的種類競爭，其實都不過是為了交配權。所以它們種內相互殘殺的致死情況，是很低的。而如老虎吃羊這種種外競爭，他又會有一個很神奇的平衡點，就是作為弱者的羊永遠比作為強者的老虎多得多。萬一這個平衡被打破，羊吃光了，老虎也跟著滅亡（假設老虎就是吃羊）。我們有一個成語是描述這個情況的，叫兔死狐悲。

放眼到人類這個層面，人類無敵於天下，已經沒有種外競爭了。而種內戰爭，卻遠遠超過了交配權爭奪的範圍，已經到了為了幾乎一切利益的理由，都可以向同類下死手。甚至是無需利益，感覺上例如嫉妒、討厭也可以向同類下死手。更過分的是，人類產生了精神病，無需任何理由都可以向同類下死手。這種種內競爭，已經到了匪夷所思的地步。

人類如果滅亡，無需等待流星雨撞擊。全球核武器的當量，其實已經相當於在每個人屁股上放兩頓TNT炸藥的量了。我們完全可以通過種內競爭毀滅自己。

老子身為周王室的圖書館長，他可以閱讀大量文獻。知道人類的發展脈絡。他可以看到以前的人怎麼活，現在的人怎麼活。可以看到以前打仗死多少人，春秋打仗死多少人。可以看到以前用的不過是大木棍戰爭，而現在弓弩齊發，遮天蔽日。

之所以說老子是思想家，是因為他可以通過過去的發展，而推斷未來的發展。一切都在他的腦海中構成。老子以他的慧眼，看到可怕的未來。所以他反對這個‘動’。老子在呼喊：我們人類已經在萬物之巔了，我們本該滿足的，為什麼還不能拋棄欲求帶來的不滿足感？！為什麼要讓這種貪求，傷害我們自己？！

所以老子主張無知無慾（嚴格說，主張寡慾）。他主張的無知，不是真的要大家如動物般無知。而是因為大家知道的不透徹，一知半解，就會莽撞行動，會帶來嚴重後果。比方說我們知道石油可以作為燃料，給我們帶來生產力。可是，臭氧層穿洞，全球變暖，冰雪融化帶來的滔天禍患，你怎麼破？主張大家減少慾望，是因為他知道慾望無窮。也知道一個人活著所需的能量，其實早已經足夠。當我們飽了還要拼命吃，會撐死。這叫過猶不及。

老子的主張如果實現，我們當然沒有現在強大。可是，我們整個人類，可以在地球上存在更久。

你從這個角度，就可以理解老子為什麼這樣主張了。

無知無慾才是現代人應該追求的境界。從根本上來說，就是要合乎道的“知”，要合乎道的“欲”，而不要那些把道擺在一邊的知，不要完全沒有道做基礎的知，同時不要去追求那些傷害別人，而又對自己不利的虛榮和浮華，這才是真正有智慧的人。

有人問，老子真的要我們無知無慾嗎？這要看怎麼解釋無知無慾這四個字。有人說無知無慾，不是要我們變成木頭嗎？當然不是。何況人活在世界上，是有責任的。第一，要讓自己生活下去。自己都活不了，其他的還談什麼呢？第二個，人要生存，要生活，就必須有知識，有智慧，有一些慾望。什麼都不要的人，是不懂生活的人，那這個人也沒有什麼價值。

因此，人必須要有知識，必須要有慾望。從這個角度來看，就知道老子不是禁慾的。否則我們也不用讀他的書了。所有古往今來的大思想家沒有一個是主張禁慾的，如果他說禁慾，你就問他一句話：那你自己一點慾望都沒有了嗎？他就回答不出來。也沒有一個思想家是主張縱慾的，因為誰都知道，縱慾的害處太大。

“無知無慾”如果從字面上解讀，通常被理解為，沒有知識就沒有慾望。難道慾望是知識帶來的嗎？既然老子不是一個禁慾主義者，為什麼要提倡無知無慾？而老子所說的無知無慾，究竟是什麼意思呢？

講到無知無慾，我們一定要明白，老子不主張禁慾也不主張縱慾。他只是把那種又有禁又有縱，又不能禁又不能縱的狀態，叫做無知無慾。無知的意思不是沒有知識，而是不要有太多不必要的知識。無慾，不是沒有慾望，而是不要有太多不必要的。有害的慾望。尤其是現在，小孩子一學會上網就完了，他就控制不住自己。人有慾望，本來不是壞事，慾望是讓人成長的動力，是讓人進步的關鍵。可一旦人的慾望無窮無盡，就糟糕了。

舉個例子，剛開始看到人家抽菸，覺得抽菸不錯，尤其是那種把煙霧吐出來的感覺，跟神仙似的，再加上從小就聽到“飯後一口煙，賽過活神仙”的“知識”，於是就試試看，這樣很快就上癮了，不管再怎麼深惡痛絕，就是戒不掉。這怪誰呢？

因此，我們更佩服老子，他好像有先見之明。知道人類有了知識，就會不斷地膨脹。用我們今天的話來說，叫做知識爆炸。知識一爆炸，人類就受不了，為什麼？第一個，沒有足夠的判斷能力！！不知道哪些正當，哪些不正當。第二個，就算有判斷能力，也控制不住自己。剛開始說這個絕對不會做，可是慢慢的就想試試看，意思是告訴自己有限度的做，最後往往一發不可收拾，自己擋不住，誰也控制不了，這都是事實，而且非常可怕。

老子當年講無知無慾，他是看得很深遠的，很廣的。我們要知識，但是掌握太多的知識不但沒有用，反而有害，那還要它幹什麼？我們現在說要身體檢查，我不反對，本來就應該身體檢查。可是檢查一次以後，覺得不錯，可是馬上接著檢查第二次，甚至每三個月一定要檢查一次，非要找出自己有毛病不可，這比自己的心理暗示更可怕。老實講，如果一個人真正有智慧的話，很多事情，知道的差不多就行了，沒必要繼續深入。

舉個例子，一個母親覺得自己很有知識，她在小孩子吃飯時候告訴他，你要多吃胡蘿蔔，裡面含有豐富的維生素對身體很好……每樣事情都講。我請問你，小孩記得住嗎？聽得懂嗎？她只是在炫耀自己的學問而已。小孩在吃飯，腸胃在蠕動，如果專心聽她的話，那一定消化不良，多少人心目當中只有自己，從來沒有別人，覺得自己很好，很熱心，沒有壞心，其實這樣不但害別人，也害得自己最後不知所錯。因為所有事情最後都是迴圈往復的，誰都逃不掉。

道不主宰人，這點我們要常常放在腦海裡。道如果主宰人，人就不必那麼傷腦筋，自然知道合理的程度。而如果這樣的話。人也就沒有什麼價值了，因為完全被擺佈，一點自主性都沒有，還有什麼創造力呢？因此，人必須常常告訴自己，任何事情，那個度要靠自己去掌握，而且隨時要有不同的標準，這是最好的學習。也是最好的修煉。

老子所謂的無知無慾，就是告訴我們，不必追求那些沒有必要的東西，更不要違背天道，而且有害的慾望，對於“知”和“欲”，要有一個適度的把握和控制。那麼，什麼是有益的，什麼是有害的？對於事物的善惡，是非，我們又該如何來分辨呢？

老子在道德經第四十九章，講了這幾句話：善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。

這是什麼意思？就是說，一般人認為是善的，我也認為是善；大家認為不善的，我也認為是善的。有人說這不是糊塗嗎？不是是非不分嗎？不是無知嗎？

當然，他所謂的無知跟老子所講的無知是不太一樣的，他認為無知是完全沒有感覺，沒有知識，而老子講的無知是說要知道以後自己應該怎麼樣拿捏尺度，才能使自己不受知的迷惑。老子說，這種態度，這種心態才是真正的德善。德通“得”，得到的意思，這樣就得到善了。

老子認為，對於不善的人，也要善待之，對於不講信用的人，也要講信用，其實這樣做並不是不辨善惡，是非。而是提醒我們，不要以自己並不完整的認知，從事物的表面現象，來簡單的判斷是非。那麼，對於複雜的社會現象，老子還有哪些透徹的分析呢？

道德經第十九章說：絕聖棄知，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。

有人會覺得老子講“絕聖”是很好笑的，因為他自己本身就是聖人，還絕什麼聖呢？其實我們應該得到很大的啟發，老子如果存心當聖人的話，他就不講這個話了，幹嘛跟自己過不去？所以他根本沒有想要當聖人，是我們非要捧著他當聖人不可。這樣他才有資格講這個話。一般人沒有資格講什麼絕聖，因為他一輩子不可能當聖人。一個人很會跳舞，他才有資格說，你們跳舞不要入迷，入迷是很糟糕的，學到差不多，跳到差不多就好了。我們要把無知的真正意思弄清楚。你是聖人，你才可以講。自己有很豐富的知識才有資格告訴大家：有很多隻是你們寧可不要，寧可不知道，一知道就糟糕了，可能剛開始還能控制得住，慢慢就控制不住自己的慾望了。這種只是要來幹嘛呢？

絕仁棄義，民復孝慈”，絕口不談仁義，老百姓就會對父母孝敬，對子女慈愛。講了半天父母要怎麼做才能教育出好的孩子，做子女的要怎麼做博取父母的高興……完全是虛偽，表面的，不純真的，這叫做詐偽。所以老子才會講“絕巧棄利”，把這個投機取巧統統去掉。把所有的詐偽統統拒絕，把滿腦子的利益權衡，所有的利益得失統統放棄。就沒有盜賊了。誰願意當盜賊呢？就是大家都認為那個東西珍貴，偷，搶了以後可以得到很多利益，才去偷雞摸狗的？古代人還沒有偷有所謂“石中之王”的田黃師，因為在他們眼裡，畢竟是一塊石頭而已。可現在人不同，費盡心思把那個石頭拿到手不可，這是誰造成的，大家心裡都很明白。比如你非要買一個蘋果電腦，買一個大鑽石，買一個名牌手錶，名牌包包，自己認為很有面子，很有範兒，把它當成珍貴的，那無疑告訴小偷，就來偷這個。

有人因為老子講這些話，就認為老子是反對知識，老子沒有是非，而是慎斷是非，這對我們中中國人影響太大了。每個中中國人都知道，是非不容易判斷，清官難斷家務事，公說公有理，婆說婆有理。誰都有理，怎麼辦？只能很謹慎的，慢慢來。自己看清楚一點。再問問別人，這才是正確的態度。可是我們現在都認為，一個人當機立斷，要果斷，要顯示魄力，要說清楚，要是非分明……從某個程度來說，這叫做縱慾。

我們經常聽到一句話：是我錯了，但是說錯了又怎麼樣。仁義用來行道是很好的，但是歷史上太多的人，把仁義當做禮教來殺人，就太可怕了。男女如果都重視貞操，貞操就沒有問題了，如果片面要求女人重視貞操，這就是禮教殺人。雖然相差無幾，可結果卻是天壤之別。

禮教一直被認為是封建社會的糟粕，其實真正害人的不是禮教本身，而是那些巧言令色，利用禮教，禮節來達到個人慾望的人和統治者。而老子所說的“無知無慾”就是在提醒我們，不要相信那些美麗的謊言，不要被世俗的價值觀所誤導，才可能避免增加那些無益的慾望。

《道德經》第十二章，老子清楚告訴我們：五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁攻略，令人心發狂，難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

五色令人目盲，此處的五，不一定是虛。而是多種的意思。盲，不是眼睛看不到。而是好像瞎了一樣，看不清楚，顏色少的時候，我們很容易分辨。可是多了以後。就眼花繚亂了。五音令人耳聾，各種聲音同時出現。不是耳朵聾了。而是根本就聽不清楚。五味令人口爽，各種味道混雜在一起，是不是很爽呢！我們現在所講的爽。指的是食而不知其味。就是說不曉得它是什麼味道。馳騁攻略，令人心發狂？就是出去打獵本來是有正當目的的。要幫助那些東西來改善他們的遺傳，淘汰弱小的。留下強壯的，現在不是了好的也殺，壞的也殺。強的殺。弱的也殺。大魚也捕，小魚也捕。最後自己神不守舍。心神不寧。為什麼會這樣？就是因為良心不安。

老子所主張的無知無慾，就是告訴我們，不要違反天道的妄念。放棄人的私慾，物慾，和貪慾，一切順其自然，迴歸自然，否則必然自食其果。無知無慾，對於當今處在經濟高速發展的中中國人，還有哪些警示呢？

“難得之貨，令人行妨”。難得的貨物會使我們傷德敗性。行妨：就是妨害別人的行為，使他們的行為準則亂套了。“彼”，就是奢侈，浮華。“此”，就是樸實，寧靜。看到別人家有名牌包包，名牌車子，名牌手錶，住大別墅，為了面子，不顧自己家裡的實際情況，也要買一個，實在買不到，就和家人鬧。一個人可憐的用名牌來結交人，來支撐自己的時候。就一點價值都沒有了。但是他（她）可能完全不知道。“聖人為腹不為目”，聖人不是顧著吃飽肚子。而是尋求內心的充實。“目”，指外界所有的東西。什麼叫聖人？老子說就是內心安寧，平靜，不受外面的引誘，惑亂的人。因此他不為目。不為看見的那些東西張羅，甚至為之拼命。

一個人如果控制不了自己的話，就要反省一下問題出現在哪裡？從根本來說，就是要知道的“知”，要合乎道的欲，而不要那些把道擺在一邊的知，不要完全沒有道做基礎的知，同時不要去追求那些傷害親人，而又對自己不利的虛榮和浮華。

從《道德經》來看，無知無慾，老子實際上是要我們返回到人最初的本來，最原始的樸素狀態，只有那種狀態，才是真的道。一方面我們必然從一個嬰兒成長為社會人，這是一個從無知無慾成長為一個有知有欲的必然過程，但此時還不是一個完滿的人，還必須超越有知有欲，再次走向無知無慾的過程，復歸人的原初性，進而達到無極狀態。

“無知無慾”也是老子的一個重要思想，有的人會把它解釋成沒有知識就沒有慾望。更有甚被人解釋為愚民政策。老子怎麼可能希望我們無知、無慾？那他寫了那麼多的哲學思想經典，告訴我們那麼多的大道理，道理又講的那麼好，那不是一種自相矛盾嗎！所以必然不是。

首先第一點，到目前為止，沒有哪個真正的思想家是要求我們禁慾的，人要生存，要生活，有慾望是本性！想吃穿得體，想美美的，想別人喜歡你，想事業發達，想子孫興旺，想家庭和諧，等等，人生在世，誰能做到無慾！但是也沒有一個思想家是主張縱慾的，都不用思想家，我們自己都明白，縱慾的害處有多少。

再說以下無知，老子最早對於無知的解讀應該是指沒那麼多世故的，眼中沒有高低貴賤之分的，後來現在將這個詞貶義了，他推崇在當時治國的核心要點應該是讓民眾迴歸到一種樸素的願望，並減少個人的私心慾望。現今社會，是一個知識爆炸的時代，我們當然要知識，真的無知就是傻子了，但是掌握太多的知識有時候不但沒有用，反而有害

所以，無知無慾其實一方面也是告訴我們要知，但知道了之後要運用所學。而不要被所學的東西所束縛。要將知識昇華為智慧。如果天天胡思亂想就不是無知無慾，就容易產生自卑狐疑甚至嗔恨，這不好。

現如今看老子的無知無慾，簡直就是對現今社會的一種先知先覺的悲鳴。當今社會，享有知識爆炸的好處，但同時也帶來了多少煩惱。

這就是我理解的無知無慾，見素抱樸，知足常樂！

“無知”就是說不要有這種弄虛作假、奸詐狡猾的心思。“無慾”的意思是指不要有非分妄想的欲求、慾望。“無為”是指順應自然、返璞歸真的做法。無知、無慾是無為的具體表現之二。

當我們面對紛繁複雜的人事不知所措的時候，兩千五百多年前的祖輩老子告訴我們不要用巧偽奸詐的心智、不要有非分妄想的慾望，順應自然，真誠面對，坦率處理。

老子，姓李名耳，字聃，一字或曰諡伯陽。華夏族，楚國苦縣厲鄉曲仁里人， 約生活於前571年至471年之間。是中國古代偉大的哲學家和思想家、道家學派創始人，被唐朝帝王追認為李姓始祖。老子乃世界文化名人，世界百位歷史名人之一，存世有《道德經》（又稱《老子》），其作品的精華是樸素的辯證法，主張無為而治，其學說對中國哲學發展具有深刻影響。在道教中，老子被尊為道教始祖。老子與後世的莊子並稱老莊。

大道至簡，直指人心，當你自己放下了自己的私心雜念，當你超出了自我慾望的牢籠，當你真正忘記了自己的思想，忘記了自己的意識。在此刻你真正進入忘我忘物的狀態，你就立刻能夠溝通宇宙間的超常能量，達到宇宙在我心中，我在宇宙中，我與宇宙同體，息息相通，和超常資訊交流共振共嗚。

當你處於這種狀態，所有的方法你都可以不要，所有理論你都可以忘記。大道至簡，大道無形，大道無法，這是一種大道自然，返樸歸真的高階功態。在這種清淨無為、忘我無私、天人合一的狀態中，你不求長功，功力自然上長；不求治病，身心自然調整；你不求功能，功能自然顯現；你不求大小週天，百脈自然暢通……

 古今成大器者，都是肯在煉心修德和放鬆入靜上下功夫的人。

       人們總想，那些在修煉上有大成就者，一定是煉了什麼高功祕法，得到了什麼高深莫測的訣竅，似乎找到了這些就能一日成仙，一日得道，卻不知道古往今來，許多有成就，成大器者也並非煉什麼高階祕法後才成功的，而是在求道的途中，歷經了許多曲折與磨難後，才始悟出“大道不是遠在天邊，而是近在自己的身邊”，就在自己的體內，心裡。才始悟大道至簡至易，大道平常的真諦。其實他們都是放下貪多求雜的慾望，專心一意修煉自己，肯在放鬆、入靜、入定上下功夫的人。

首先，這推祟也是針對個人，而不是社會，其中的民若被理解成民眾，即已偏離名可名非常名的提示了，老子借名說事，說理，多數人卻研究字面意思。無知無慾是導向無為的另種說詞，旨在近道入道得道。無知無慾是訓練心靈的心法，不是讓人變成呆子無所事事，實際上為生存必須的該做什麼就做什麼，其它可有可無的儘量放下，無執無所住利於養心入道。

大部分人理解錯了“常使人無知無慾”這裡的“無知”了，這個知不能作“知識”講，而應該做“感受”講。這裡的無知並不是說讓人民沒有知識，而是讓人民感受不到統治者在幫助他們幸福。我幫助了你，還讓你感受不到我的幫助，這才是老子的本意。（因為幫助別人卻不用別人感受到需要自己超強的能力，也是老子所言的帝王之道。）

舉例子：帝王別自抬身價，把自己當做天下人的主子，大家都是平等的，和諧的，不帶有色眼鏡的，你所做的都是理所應當的。