其實這兩句話實際上就是闡述道家人物的宇宙觀、人生觀和價值觀。

我們做事情，進行規劃主要有兩種策略方式：“陽謀”與“陰謀”。

我們要做成功一件事情，對一些族群的利益有可能是相通的，就叫“做好事”，與一些族群有可能是相背離的，就叫“做壞事”。

我們在行事過程中，有面對民眾正大光明，冠冕堂皇的角色，也有偷偷偏安一隅，默默無聞的另外一面。

道家認為，我們就是要去做那些默默無聞的事，陰謀詭計的事，甘於做配角，做“防火牆”，做“清道夫”，做普通人不願意做的“壞人”，因為萬事萬物表面的光鮮實際上是在底下的默默無聞的工作堆砌而來的，所以叫“負陰而抱陽”。

所謂“吃得苦中苦，方為人上人”，就是道家人物在民間留下的處事原則。

帝王成就不朽的威名，必然有道家人物擔當“壞人”，必不可少就是需要有人去吃苦，去吃虧，所謂“氣”，就是族群產生的戾氣，必須要有道家人物去化解，把這個“氣”沖刷乾淨，國家的管理就和諧了，就叫“衝氣以為和”。

唐太宗李世民就是一個“大好人”，離不開他底下有魏徵這個“大壞人”輔佐，所以民間描述魏徵與秦瓊、徐茂公結義時，魏徵就是道士的形象。

漢武帝劉徹也是一個確立民族威名的“大好人”，他手下前赴後繼聚集了張湯、主父偃、江充等針對不同族群的“大壞人”，以前是“飛鳥盡，良弓藏”，現在則是“狡兔死，走狗烹”，以前是“弓才”凸現，現在則是“狗才”當道。

崇禎皇帝則是一個“心比天高，命比紙薄”的皇帝，因為他殺死了可以為他咬人的走狗，起到道家人物作用的“大壞人”魏忠賢，結果只剩下他這個“大好人”，東林黨這幫“小好人”，反而“好心辦壞事”，導致了明王朝的覆滅。

故此，一代名相管仲在臨死前向齊桓公推薦丞相人選時，並沒有推薦與自己肝膽相照的朋友鮑叔牙，原因就是鮑叔牙太正直，只適宜做好事，眼裡容不下半點沙子，而適合君主的“賢內助”，成就不朽功業的人，必須具有道家的必要修養，把“壞事”當“好事”來做，就如管仲被視之為娼妓業的祖師，反而得到稱頌，就是“陰謀”成為“陽謀”的典型例子。

專氣之氣，乃為厲氣，此氣在天能殺萬物，在人能害一身，所以，若能將強暴改變為柔順，則厲氣即化為和氣，如嬰兒渾元一氣，天真爛漫，和氣致祥。

衝氣之氣，乃指可以貫通一、二、三的沖和之氣。

綜上所言，和氣，益於天地人三才，貫通一二三三者。

氣，在《老子》裡就是指空氣。

但是，由於我們不具備認識空氣的能力。在很長時間都把它神秘化了，甚至把氣等同於道。

在現代科學的幫助下，我們現在終於知道，道就是星空中廣泛存在的星雲，（參見https://www.wukong.com/question/6371217213772267777/），是原子、分子及塵埃組成的。這些物質的密度非常小，不但達不我們常說的氣的密度，甚至比我們在實驗室裡能夠製造出來的真空還要小。，根本不能被稱之為氣。

“衝氣以為和”這句話出自世傳《老子》第42章，“萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。”這裡的萬物我們可以理解為隨處可見的生物。生物，不管動物還是植物，都要呼吸空氣。植物透過吸入空氣是的二氧化碳進行光合作用，製造自己生長所需要的營養物質。動物則透過吸入氧氣，與血液中的血紅蛋白結合，把營養物質運送到身體的各個部位。

“摶氣至柔”出自世傳《老子》第10章，“摶氣至柔，能嬰兒乎？”要理解這裡的氣的含義，就得再去看看世傳《老子》第55章，“德之厚者，比於赤子。蜂蠆虺蛇不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。”

“心使氣曰強”，氣就是指空氣。

“摶氣致柔”、“衝氣以為和”的“氣”均為元氣。

古人所講的元氣，在《道德經》裡，意為無形的混沌。

“無，名天地之始。有，名萬物之母。”無形混沌與有形萬物之間是母子關係。

無作為元氣執行在天地之間，溝通陰陽，於是，天地之間誕生了萬物。萬物之所以存在和執行，是因為它們能夠攝取能量，揹負積蓄，正因為內在是空虛的，元氣可以順暢地進入，運化資源，從而維持生命的結構性存在。

內在越是空虛，元氣運轉就越是順利，元氣運轉得越順利，生命的外在表現就越柔軟，越是有彈性。

“氣”類似於今天的量詞。

如“勇氣”，是用“氣”來渲染“勇”的程度。

“摶氣”，是用“氣”來渲染“專一”的程度。

“沖氣”，是用“氣”來渲染“動盪”的程度。