北冥有魚，其名為鯤，鯤之大，不知其幾千裡也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千裡也；怒而飛，其翼若垂天之雲。——《莊子·逍遙遊》

現在的網路上面有個段子，鯤之大一鍋裝不下，那麼鯤到底有多大呢？莊周也就是莊子是戰國時期的人物，當時的計量單位一里大約為415米，那麼換算成現在的單位大概在400多公里，也就是從上海到南京的距離，咱們開車也得四個小時。可見莊子的文章就是有大境界的，開篇就把你嚇住，與李白的黃河之水天上來有異曲同工之效，先用誇張的手法鎮住你。

但是莊子實際想表達的意思還是與自由有關。北冥這麼大的鯤鵬，從魚變為大鵬，能遨遊千里，但是這麼大的鳥卻依然要憑藉風才能飛行。人生只要有所倚仗便不能有精神上的自由，你依靠的東西越多，慾望越大，人就越得不到所謂的自由。鯤鵬在後世被李白當作自由的圖騰，但是在作者莊子眼裡，鯤鵬還遠遠沒有自由。

莊周有言：“物物而不物於物”。利用物而不受制於物，那麼怎麼可能會受牽累呢！人應該掌控物質，而不應該被自己的慾望和物質所奴役，要學會精神上自我的強大，精神上的富足。少一些慾望，才能自由快樂。

莊子在《逍遙遊》結尾講到：至人無己，神人無功，聖人無名。“至人”忘掉自己，“神人”沒有功績心，“聖人”沒有名望心。人只有無慾無求之時，舍掉一切慾望，尊重大道，順其自然，才能獲得思想的自由。連鯤鵬這麼厲害的神獸都需要有所倚仗，何況小小的人，大道難得，自由難求。

“北冥有魚，其名為鯤，鯤之大，不知其幾千裡也？”出自莊周逍遙遊，用來形容“鯤”的龐大。莊周為道家學派主要代表人物之一；先秦七子之一；與老子並稱為“老莊”。道家學派的思想是“道法自然”，強調“生而不有，為而不恃，長而不宰”，主張“無為而治”，“不尚賢，使民不爭”，以“道”的哲學思想，來探究自然、社會、人與人之間的關係。

莊周在逍遙遊中對“鯤、鵬”的描述，其主旨是想闡明魚（鯤）與水，鳥（鵬）與空氣（風）的關係，無論再大的魚也不能離開水而獨自遨遊；無論再大的鳥少了空氣的存在也不能飛翔。道家強調如果沒有醜陋的存在就無法突顯美麗的存在；而沒有“惡”的存在也就不存在“善”。二者都是相對的，彼此對立，又彼此相依，同時也在彼此轉換，就像太極中的陰陽一樣，對立、相依、彼此轉換！莊周所描寫的“鯤鵬”，是否真實存在，目前已經無籍可考，可莊周想闡述的是“鯤鵬”與“水和風”的關係，沒有“水和風”的存在，自然也不會出現“不知其幾千裡”的“鯤鵬”。

時代的發展要遵守自然發展的規律，人類在經歷了無數次戰爭的創傷之後，會更加嚮往和平，如今和諧發展成為我們這個時代的主題，再次回首幾千年前的莊周思想，發覺這種“和諧發展”的理念早已有所體現。“且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。”有多大的鍋就能煮多少米！水上行舟的道理，在於要有足夠的水支援，才能支援“大舟”的航行。否則“鯤”再大，沒有水的存在也無法遨遊。

“楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿（chūn）者，以八千歲為春，八千歲為秋。此大年也。”

如今的時代日新月異，人們都想用最短的時間創造最多的利潤。然而急功近利的狀態下，在金融、房產、投資等領域，很多“拔苗助長”和“皇帝的新衣”的事件屢見不鮮。人們越來越喜歡虛無的不切實際，而對自然生長的事物嗤之以鼻。如此不安的浮躁，勢必會激起層層泡沫，而最終這些泡沫也會一一破碎。五百年後，我們會是什麼樣？一千年後，我們又是什麼樣？如果按照這種標準衡量的話，我們今天做的很多事情是否有意義？

“北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千裡也;化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千裡也。怒而飛，其翼若垂天之雲。”

意思是：北海有一條魚，名字叫鯤。身體之大，不知道有幾千里長。變化成為鳥，名字叫鵬。鵬的背，也不知道有幾千里長。它奮起高飛，翅膀好似從天上垂下的雲霓。

莊子認為，世間萬物無論大小，無論高低，都是有所待才能執行，都沒有獲得絕對的自由，達到逍遙的境界。如渺小的斥鵝、蜩與學鳩，長壽的冥靈、大椿與壽短的朝菌、蟪蛄，它們各適其性，都依賴於外界客觀事物，才能取得自己生存的條件和空間，所以都是有所待的。而化為鵬鳥高飛的鯤魚，大得驚人，“怒而飛，其翼若垂天之雲”，飛往南海時，“水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里”。在莊子眼裡，如此碩大健飛的鵬鳥，仍然有待於海運時的大風，才能高舉入雲，所以仍然不是真正的自由。

大鵬鳥尚且有所待，人世間的不自由就可想而知了;在重重重負之下，立言、立功、立名便沒有任何意義，爭名奪利也沒有任何價值。因此，莊子認為，只有真正達到無所待的地步，才能超越現實，進入絕對自由的境界。超越現實的最高境界是“無己”，無己就是忘記自我的存在。能達到忘記自我存在的人，而後可以“無待”;能做到無己、無待的人，才可以做到無為、無功、無名，順應自然，進入真正自由的境界而逍遙自得，無拘無束。