首先明確，這句話出自《孟子·滕文公下》的第二章，主要講的是景春與孟子的辯論，景春說：“公孫衍、張儀難道不是大丈夫嗎？一發怒，諸侯就害怕；安居無事，天下就沒有衝突。”。之後孟子就講了這句千古名言。 從這個背景中我們可以看出，孟子不主張沒有道義地進行政治活動，不主張以武力威脅而平天下。他主張的是“得民心者的天下”、“以君子的風度治理天下”，這與所謂“小人”是相對的。 因為孟子是儒家學派的代表人物，因此，在他的思想中，一直有一個相對的概念，即“大丈夫”和“小人”。作為一個大丈夫，是有所為，有所不為的，要行得正坐得直，任何外在的誘惑都無法使他的內心產生觸動，這樣的人，才能夠成為“大丈夫”。 這無疑是站在了統治者的立場上，對統治者的人格品行進行改造，因為孟子還主張過“勞心者治人，勞力者治於人”等思想，這就為統治者的通知提供了很好的智力支援和壓迫人民的理論依據，雖然“民貴君輕”，但它是建立在統治者的統治之下的。 所謂“大丈夫”，在特定的歷史情況下是專門針對君王的，而在現代，我們可以抽象地繼承這個觀念，就是：做人一定要有自己的道德底線，不能做違背道義的事情，精神必須堅定，要守住自己的底線，不能因為外在的誘惑而喪失自己的道德操守，比如職業操守，公德意識，道德規範，要做到“慎獨”，以正確的道德標準來約束自己的行為，給社會帶來正面而不是負面的影響。 這就啟迪我們，物質只是身外之物，最重要的還是精神的獨立，只有精神凌駕在物質之上，才能真正成為“大丈夫”、“君子”，才能將自己的道德情操昇華，獲得內心的堅定與外在的從容。 總而言之，孟子這段話啟迪了人們去最佳化自己的道德情操，從而獲得內心的平淡、外在的從容，達到精神境界的提升。

怎樣理解孟子的“立天下之正位，行天下之大道”。

淺釋幾句，居住在天下最廣大的居所裡，站立在天下最正大的位置上，行走在天下最廣闊的道路上。

換思維說，也就是說，只有住在“仁”這個天下最寬大的住宅裡，站在“禮”這個天下最正確的位置上，走在“義”這個天下最光明的大道上。

總的還是提示倡導我們做人的原則，不離“仁”“義”“禮”。才能將自己的道德情操昇華，從而獲得內心的平淡，外在的從容，再達到精神境界的提升。

“天下正位”與“天下大道”，是政治的根本問題，也是孟子學說靈魂所在。孔子首創儒學，而孟子是將儒學政治化第一人，所以孟子被稱為亞聖。

孔子是君子治國的倡導者，即君子正天下之位，主張“德政”“禮政”，榜樣就是孔丘自己，所以孔丘被為聖人，是帝王之師。孔子的君子，是秉承易、詩、書、禮、射、春秋的達人，是“德政”“禮政”的精英與領袖。德政，就仁義政治，仁即福民之初心，義是福民之擔當。禮政，就是和諧政治，當然也是權威政治。孔子的政治主張有兩大硬傷，一是輕民，二是輕法，因孔子還是沒有解決“正天下之位”“行天下之道”這個問題的。

孟子向來被認為是繼承孔子學說的正統。孟子的主要政治主張是行“仁政”。他 把孔子的“德治”主張發展為“仁政”學說， 以宗法血緣道德釋仁義，主張恢復井田制， 反對兼併戰爭。

孟子的政治原則是民本主義，是“仁政”，即主張民眾是天下的根本，統治者要建立每戶農民都有百畝之田，使“黎民不飢不寒”的制度。

孟子的“仁政”要求廣大平民生活能夠穩定， 賦稅徭役能夠減輕，主張“民為貴，社稷次之， 君為輕”。孟子的“仁政”還包括要求統治 階級辦教育，要人民懂得“孝”“悌”的道德， 以維護封建秩序。

比起孔丘，孟子基本解決了“正天下之位”“行天下之道”的問題，在此基礎上陸續出現了“天意”“民心”等政治理念，為後世朝代更替提供了思想和理論依據，其影響一直連續到今天的中華民族的政治生態。

（蔣榮清，2019.10.18）

首先明確，這句話出自《孟子·滕文公下》的第二章，主要講的是景春與孟子的辯論，景春說：“公孫衍、張儀難道不是大丈夫嗎？一發怒，諸侯就害怕；安居無事，天下就沒有衝突。”。之後孟子就講了這句千古名言。 從這個背景中我們可以看出，孟子不主張沒有道義地進行政治活動，不主張以武力威脅而平天下。他主張的是“得民心者的天下”、“以君子的風度治理天下”，這與所謂“小人”是相對的。 因為孟子是儒家學派的代表人物，因此，在他的思想中，一直有一個相對的概念，即“大丈夫”和“小人”。作為一個大丈夫，是有所為，有所不為的，要行得正坐得直，任何外在的誘惑都無法使他的內心產生觸動，這樣的人，才能夠成為“大丈夫”。 這無疑是站在了統治者的立場上，對統治者的人格品行進行改造，因為孟子還主張過“勞心者治人，勞力者治於人”等思想，這就為統治者的通知提供了很好的智力支援和壓迫人民的理論依據，雖然“民貴君輕”，但它是建立在統治者的統治之下的。 所謂“大丈夫”，在特定的歷史情況下是專門針對君王的，而在現代，我們可以抽象地繼承這個觀念，就是：做人一定要有自己的道德底線，不能做違背道義的事情，精神必須堅定，要守住自己的底線，不能因為外在的誘惑而喪失自己的道德操守，比如職業操守，公德意識，道德規範，要做到“慎獨”，以正確的道德標準來約束自己的行為，給社會帶來正面而不是負面的影響。 這就啟迪我們，物質只是身外之物，最重要的還是精神的獨立，只有精神凌駕在物質之上，才能真正成為“大丈夫”、“君子”，才能將自己的道德情操昇華，獲得內心的堅定與外在的從容。 總而言之，孟子這段話啟迪了人們去最佳化自己的道德情操，從而獲得內心的平淡、外在的從容，達到精神境界的提升。

怎樣理解孟子的“立天下之正位，行天下之大道”。

淺釋幾句，居住在天下最廣大的居所裡，站立在天下最正大的位置上，行走在天下最廣闊的道路上。

換思維說，也就是說，只有住在“仁”這個天下最寬大的住宅裡，站在“禮”這個天下最正確的位置上，走在“義”這個天下最光明的大道上。

總的還是提示倡導我們做人的原則，不離“仁”“義”“禮”。才能將自己的道德情操昇華，從而獲得內心的平淡，外在的從容，再達到精神境界的提升。

“天下正位”與“天下大道”，是政治的根本問題，也是孟子學說靈魂所在。孔子首創儒學，而孟子是將儒學政治化第一人，所以孟子被稱為亞聖。

孔子是君子治國的倡導者，即君子正天下之位，主張“德政”“禮政”，榜樣就是孔丘自己，所以孔丘被為聖人，是帝王之師。孔子的君子，是秉承易、詩、書、禮、射、春秋的達人，是“德政”“禮政”的精英與領袖。德政，就仁義政治，仁即福民之初心，義是福民之擔當。禮政，就是和諧政治，當然也是權威政治。孔子的政治主張有兩大硬傷，一是輕民，二是輕法，因孔子還是沒有解決“正天下之位”“行天下之道”這個問題的。

孟子向來被認為是繼承孔子學說的正統。孟子的主要政治主張是行“仁政”。他 把孔子的“德治”主張發展為“仁政”學說， 以宗法血緣道德釋仁義，主張恢復井田制， 反對兼併戰爭。

孟子的政治原則是民本主義，是“仁政”，即主張民眾是天下的根本，統治者要建立每戶農民都有百畝之田，使“黎民不飢不寒”的制度。

孟子的“仁政”要求廣大平民生活能夠穩定， 賦稅徭役能夠減輕，主張“民為貴，社稷次之， 君為輕”。孟子的“仁政”還包括要求統治 階級辦教育，要人民懂得“孝”“悌”的道德， 以維護封建秩序。

比起孔丘，孟子基本解決了“正天下之位”“行天下之道”的問題，在此基礎上陸續出現了“天意”“民心”等政治理念，為後世朝代更替提供了思想和理論依據，其影響一直連續到今天的中華民族的政治生態。

（蔣榮清，2019.10.18）