叢林法則：是適者生存。

人道主義：擇境而生。

所以在國外處理這些事情的時候，看分很多種情況,如果是侵害自己人身權益的時候，將會是適者生存。後面的人道主義，取決於政治，戰爭，食物，武器，等諸多因素，是否自己的利益滿足，和主導者的文明程度。

現在的國際社會就是一個赤裸裸的叢林，只不過幾隻處在食物鏈頂端的猛獸互相制衡才沒有大規模侵略和呑並。而人道主義只不過是為了大打岀手而找的藉口而已！

君不見，美國在沙特駐土耳其使館謀殺案中的態度是如何曖昧？有實際證據的情況下都言詞閃爍，不願意給沙特一丁點兒壓力。對待敘利亞時美國又是另一副嘴臉，不但支援反對派，還藉口子虛烏有的化武攻擊而親自上陣痛毆敘利亞政府軍。

前幾天聯合國呼籲國際社會重視葉門面臨的饑荒，你看西方國家說什麼了？還不是都需要沙特在石油供給上的支援，阿拉伯土豪也給西方國家開岀了優厚的條件，所以註定葉門人民要捱餓了，因為西方國家看不見，或者說是不想看見！

西方國家的傲慢我們也經常遭受，經常叫囂不讓我們侵犯他們的技術優勢，給他們處理那些垃圾，總之就是讓咱們幹著最髒的活掙著最少的錢。

說白了，在西方國家眼裡叢林法則就是真理，而人道主義就是一個藉口，就像狼要吃羊而想的藉口，西方國家要用的時候你怎麼解釋都沒用，強大自己才能在這個叢林中活下來。

西方國家歷來將國民的責、權、利分得很清楚，並用法律條文確定下來，組織公民表決透過執行。

雖然條文充滿競爭性的叢林法則，但一旦透過，大家都會自覺履行義務，維護自己的權利，這是西方人的傳統意識和社會規範。

可能東方人確得這不人道，但西方人認為這是公平的自然法則，大家既然接受規則，也就沒有不人道的地方，八仙過海，各顯神通。

曾經的中國也有外交辭令。叢林法則與人道主義基本上就是截然相反的二種倫理。叢林法則講的是適者生存，人道主義則是博愛非攻。

這是兩種完全相左的思想。那麼源頭在哪裡呢？如果沒有記錯，叢林法則源自於西方，而大航海時代開啟了侵略殖民，並且千方百計的使其合法合理化。甚至出動了亞當.斯密這樣的經濟學家，寫出了《國家財富論》，用“貨幣是唯一資本”理論，企圖繼續剝削主權貨幣，不勞而獲的維持自己的霸權。

人道主義的提出應該也是西方，畢竟近百年中國落後於西方。人口的優勢被西方科技打破，少數人剝削大國的歷史順理成章的發生了。

可是再中國古代，就有人道主義思想的苗頭。尤其戰國百家爭鳴時期，各種各樣的思想精彩紛呈。比如老子的無為而治，墨翟的兼愛非攻，孔子的仁義道德，等等這些思想，幾乎都無限接近南丁格爾。

人道主義是人人都應該恪守的世界法則。而不是再挑動戰爭之後，義無反顧的擦屁股。人道主義是發展進步過程中不可或缺的方法，而叢林法則提出的適者生存理論，只能逼迫人適應這個法則。

既然西方能夠製造法則或者規則，並且引誘人們遵守。那麼中國傳統思想為什麼不能形成自己的規則或者法則，以供參考選擇。中國傳統文化中的利他思想是濃厚的一筆。人不為己，天誅地滅是一種思想。我為人人，人人為我也是一種思想。換言之，中國可以也有這個能力製造出來利他經濟秩序。

叢林法則就是強者生存，弱者亡。

人道就是以人的良心愛心保護和維護弱者的生存。

人道的文明程度反應出人類的文明程度，因為叢林法則原本就是人性野蠻的本色，但它可以透過文明教育人道思想的感染使人能步入現代文明社會。

但光是這個教育和感染是不能完全度絕叢林法則對人道的損害，現代文明就必須走上人權法則。

沒有人權法則來制約這個叢林法則野蠻行徑，現在文明社會就難以有序的發展。

西方國家重視人權，重視規則，重視契約精神，這就是對叢林法則最好最有效的制約和關進每個人的心靈的籠子中。