荀子，官方的評價是諸子百家的集大成者。先秦儒學的最高峰，僅“天行有常，不以堯存，不以桀亡”一句，唯物主義，科學主義的基礎便已構建了，更何況荀子是韓非子的老師。

韓非子的法術勢思想，五蠹思想，雖然合於當時大勢，但也荼毒深遠，也是近代封建君主思想根深蒂固，權力鬥爭慘烈血腥的重要緣由。

荀子，被誤解千年的大儒，總與儒家正統對著幹，不受待見，卻能堅守己見，性善論與性惡看似對立，其實不相矛盾，強調的重點都是人總是要透過學習來擯棄氣質之性中的善，擴大天命之性中的惡

個人還是喜歡荀子多一點可以做個簡單對比。

第一，他們兩個都是學識淵博這個不容置疑。韓非精通法家，在知識面上可能不及荀子寬。荀子能教出韓非，李斯這樣的徒弟，說明荀子在知識理論方面還是比較強的。

第二，荀子作為一個教育家，培養了很多的學生，從這個角度講，這個老師為人處世，閱歷肯定也很厲害，而縱觀韓非的一生，不太懂得變通，有點憤青的感覺！

荀子是儒家代表人物，韓非子是法家代表人物。兩者倡導的思想不同，但是各有利弊。且聽我來分析。

荀子也是儒家思想的代表人物，主要理論就是“性惡論”，看著是和孔孟的“性善論”對著幹，其實不然，只是出發點不同罷了。

“性善論”大意是說，人剛一出生，沒有盜竊的思想，不會去罵人，也不會去嫉妒人，是沒有“惡”的任何影子，於是沒有“惡”，自然就是“善”了，這就是“性本善”。而“性惡論”

是說，人剛一生下來，就像白紙，但是他餓了，拿到食物就會自己先吃；冷了，會爭先恐後地去尋找溫暖的地方，這就是自私，人一呱呱墜地，就有自私之心存在。“自私”不是“善”，自然就是“惡”，也就是“性本惡”。

這裡看來好像是對立的兩種思想，其實不是。“性善論”如此說，但是要透過學習，要繼續保留自己“善”的本質，不能受外界“惡”的行為的侵擾，而獨善其身。“性惡論”如此說，也是要透過學習，要克服自身“惡”的本質，學習外界“善”的行為準則，進而獨善其身。這兩者的出發點是不同，但是他的過程和結果都是相同的。儒家倡導的目的是相同的，是唯一的。

一直不理解其他諸子百家都是姓+子，而獨獨韓非是“姓名+子”，雖然也稱“韓子”，但總覺得沒有“韓非子”上口。哈哈。

韓非子是法家的代表人物，講求“以法治國”，而且是“嚴法”。這裡的“以法治國”與我們現在的“依法治國”很不同。法家倡導的“以法治國”是透過“法”來限制民，是一種愚民政策，使民“畏法”，而不敢作惡，有點矯枉過正的意味。

“嚴法”就是“嚴格法律條文”，必須透過“嚴格的法”去促使、迫使、逼使民服從封建統治者的管理，而不敢反抗。顯然這與我們現在的“依法治國”大不相同。

為什麼這樣來說？因為不論當初的哪家的思維是否超前，是否正確，但唯一的目的，都是為了滿足封面統治者愚民的政策，便於封建統治者的管理。儒家倡導“君君臣臣父父子子”“三綱五常”“三從四德”等，顯然這與我們現在的治國理論不相同，這理論還是為了愚民，不要讓民反對封建統治者的統治，要準守“綱常紀律”。同樣，法家的倡導的“以法治國”，以所謂的“嚴法”控制民眾，教化民眾，嚴刑酷法約束民眾，還是一種愚民思想，讓民眾方便封建統治者的統治。

對於這兩方，自然有過人之理論，這就得拿我們中華文化的“中庸”思想來說，比如儒家的“尊師重道”“知書達理”等，法家的“以法治國”中的對迫害民眾的一些處罰，自然是我們應該學習的，而其他都是應該摒棄的。