孔子一生都在追求和倡導一種人生境界，那就是“仁”。但怎麼做才算是“仁”呢？孔子在不同的場合，有過不同的描述。 《論語·子路》中說：“剛、毅、木、訥，近仁。”可見，孔子對剛毅木訥這四種品質，情有獨鍾。 剛者，硬也，堅強之意。一個到達“仁”境界的君子，肯定是一個有精神操守、有道德底線、有社會責任感、敢於擔當的陽剛之人；缺乏是非觀念、唯利是圖、八面玲瓏的陰柔小人，與“仁”無緣。溫良恭儉讓的君子風範，恰恰是其剛強核心的精神外化。 毅者，果敢堅韌之意。這是“仁”在行動層面的表現。仁者，行動果斷、勇敢、堅決、持久。孔子非常強調行動的力量。《論語·學而》中說：“君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言。”又如《論語·里仁》中再一次強調：“君子欲訥於言而敏於行。”這充分體現了孔子是個地地道道的行動派，而不是一個只說不練的“思想家”。 木者，直達質樸之意。仁者，是本色呈現，勿需浮華粉飾；仁者，心口行一致，直達簡約，勿需拐彎抹角，拖泥帶水；仁者，是有生命的，像樹木一樣默默成長，勿需喧譁炫耀。 訥者，言語謹慎遲緩之意。從字形上看，“訥”是一種內部的言語活動，即思維活動，故訥者，並非愚笨之流，而是善於思考的穩重之人。孔子非常推崇慎言敏行，不喜歡油腔滑調，盡耍嘴皮子。他在《論語·學而》中說：“巧言令色，鮮矣仁！”無獨有偶，佛教十惡中有四惡出於口：妄言、綺語、兩舌、惡口。俗話說：貴人語遲、禍從口出、言多必失，輕諾則寡信，狂言則傷人。故言語之事，不可不慎！難怪精通此道的毛澤東，分別給自己的兩個女兒取名為“李敏”和“李訥”。 剛毅木訥這四種品質雖好，但還不是“仁”本身。到底什麼才是“仁”，只能在修行中慢慢去體會和證悟了。
孔子一生都在追求和倡導一種人生境界，那就是“仁”。但怎麼做才算是“仁”呢？孔子在不同的場合，有過不同的描述。 《論語·子路》中說：“剛、毅、木、訥，近仁。”可見，孔子對剛毅木訥這四種品質，情有獨鍾。 剛者，硬也，堅強之意。一個到達“仁”境界的君子，肯定是一個有精神操守、有道德底線、有社會責任感、敢於擔當的陽剛之人；缺乏是非觀念、唯利是圖、八面玲瓏的陰柔小人，與“仁”無緣。溫良恭儉讓的君子風範，恰恰是其剛強核心的精神外化。 毅者，果敢堅韌之意。這是“仁”在行動層面的表現。仁者，行動果斷、勇敢、堅決、持久。孔子非常強調行動的力量。《論語·學而》中說：“君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言。”又如《論語·里仁》中再一次強調：“君子欲訥於言而敏於行。”這充分體現了孔子是個地地道道的行動派，而不是一個只說不練的“思想家”。 木者，直達質樸之意。仁者，是本色呈現，勿需浮華粉飾；仁者，心口行一致，直達簡約，勿需拐彎抹角，拖泥帶水；仁者，是有生命的，像樹木一樣默默成長，勿需喧譁炫耀。 訥者，言語謹慎遲緩之意。從字形上看，“訥”是一種內部的言語活動，即思維活動，故訥者，並非愚笨之流，而是善於思考的穩重之人。孔子非常推崇慎言敏行，不喜歡油腔滑調，盡耍嘴皮子。他在《論語·學而》中說：“巧言令色，鮮矣仁！”無獨有偶，佛教十惡中有四惡出於口：妄言、綺語、兩舌、惡口。俗話說：貴人語遲、禍從口出、言多必失，輕諾則寡信，狂言則傷人。故言語之事，不可不慎！難怪精通此道的毛澤東，分別給自己的兩個女兒取名為“李敏”和“李訥”。 剛毅木訥這四種品質雖好，但還不是“仁”本身。到底什麼才是“仁”，只能在修行中慢慢去體會和證悟了。