陽明四句教的首句引起世人爭議，主要是無善無惡四字讓人聯想到佛家的性空和虛無。有人會問：既然心是無善無惡的，孟子的人之初，性本善怎麼解釋？又有人會問：心無善無惡了，那還怎麼致良知呢？其實王陽明所說無善無惡是從世界觀來說的，人之本體猶如白紙，後天的作為便是在白紙上作畫。畫善還是畫惡，便看作畫者是否為善去惡了。

我個人非常喜歡王陽明，《傳習錄》讀了幾遍，仍感覺一知半解。對於“四句教”我的理解：四句話要一起來讀，如果單獨讀一句，就片面了，不能真正理解陽明先生的意圖。四句教是心學大成之言，跟“知行合一”一樣，都是陽明先生的重要思想，有的人片面的只讀第一句，怎麼能理解四句教的精髓呢？

“四句教”即明朝哲學家、文學家、思想家、軍事家王陽明(王守仁)晚年所述的"無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物"四句，一般視此四句為王陽明對其大半生學術思想的概括性論述。他明確指出:心的本體晶瑩純潔、無善無惡;但意念一經產生，善惡也隨之而來;能區分何為善、何為惡這種能力，就是孟子所說的"良知";而儒學理論的重點之一---格物，在這裡就是"為善去惡"。真是畫龍點睛，簡易直接，不偏有，不著空，直趨中道。

讓我們再來解讀“無善無噁心之體”這句話：

王陽明說：“心即理”，心之本體是判斷善惡的標準，我們每個人都知道什麼是善，什麼是惡：符合本心的就是善，不符合本心的就是惡。所以做聖人的道理不必去向外尋找，只要反過來向自己的內心去尋求就可以了。

既然如此，為什麼說“無善無惡是心之體”呢？其實，正因為心之本體是判斷善惡的標準，所以才說它無善無惡。比如：法律是判斷一個人的行為合法還是非法的標準，那麼法律本身是合法的，還是非法的呢？我們當然不能說法律是非法的，可我們好像也不能說法律是合法的啊。心之本體也是如此，我們既不能說它是善的，也不能說它是惡的，只能說它無善無惡。

對"四句教"之理解闡說歷代來存有爭議，為明思想史的一大議題。"有積極的張揚者如王龍溪，有謹慎的存疑者如清儒李紱，有否認者如劉宗周、黃宗羲師徒，有激烈的批判者如王夫之、顏元、張烈、顧憲成之流。”明末顧憲成直接反對王守仁的"無善無噁心之體"。他說以心之體無善無惡，合下便成一個空。空則一切解脫，無復掛礙，何善非惡?以無善無惡只是心之不著於有，究竟且成一個混。混則一切含糊，無復揀擇，何惡非善?這個批抨揭露了王守仁思想的矛盾，透過東林書院的傳播而影響很大。王夫之則批評王守仁"天泉付法，止依北秀(指神秀)南能(指惠能)一轉語作葫蘆樣"，認為王守仁的說法是模仿禪宗。以後四句教的論爭就逐漸沉寂了。 而四句教之間的內在關係，被後世這些所謂大儒所肢解，而斷章取義。這四句話是連續的四句話，整體的四句話，而不是獨立成義，獨立成義的理解就過於片面，無法理解此句精髓。

王陽明五十六歲時將自己的思想歸納為四句，就是我們今天討論的"四句教”。嘉靖六年(1527)王守仁奉命將出徵廣西，他的學生錢德洪與王畿對理解王守仁這四句話，發生了分歧。錢德洪認為這是教人的定本，王畿則認為這只是權宜之法，若心是無善無惡的心，那麼意、知與物也皆是無善無惡的了。兩人在天泉橋問王守仁，王守仁解釋說，他的教法，本來有兩種:"四無說"一悟本體，即是功夫，是為上根人立教，但世間上根人不易得，若輕易用此教法，恐只養成一個虛寂;"四有說"則為中根以下人立教，因這類人有習心在,故要求在意念上用為善去惡的功夫,如果都用"四有說"，則上根人兼修中下，自無流弊。這次談話，又被稱為"天泉證道"。

關於“四句教”的思想，我認為自古以來，理解的便理解了，能掌握王陽明先生思想的精髓，為已所用，知行合一。不理解也就不理解了，包括片面或批評之流，只是發表自己看法罷了。但無論何時，王陽明先生的思想會一直指引著我們，“此心光明，亦復何言”，有的人死了，但還活著，偉大的人永遠偉大。