典出道德經·第八章

作者春秋時期 · 老子

上善若水，水善利萬物而不爭。處眾人所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

總意包羅永珍，有容乃大。

上善若水，水利萬物而不爭，出自《道德經》。是讚美水的德行，水潤澤萬物滋養萬物，但不與萬物相爭，水德無私奉獻，謙下。水是萬物之源頭，最平凡但也最偉大。

“水利萬物而不爭”是一個轉折句，可以從三方面來理解。

第一，利萬物

水是生命之源，萬物離不開水。這是強調水之強大水之重要。

如此重要的水，按照常理應該清高驕傲，處處強勢，但水卻從不拿自己的重要當作耀武揚威的砝碼。

這邊有了第二個方面：不爭。

水的不爭是水的柔韌使然。

遇銳可舔刃而過，

與阻可尋隙而過，

與高則下流，

與凹則積流，

與強則柔軟，

水存於世，不爭不強。

第三，水利萬物而不爭

水的韌性，水的不爭其實正好蘊藏了它的巨大力量。水滴石穿，水的感召力，水的德行，使它具有了強大的力量。可隨處生存，可隱忍從容。

這是老子《道德經》中的一句話，老子提倡做人要象水一樣，上善若水。那水有什麼值得學習的呢？老子說“水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道”，意思是說水滋養萬物，萬物離水則不得而活，所以水恩澤萬物，功勞夠大吧，但水從來不以功勞自居，不爭不強，放低姿態，博大胸懷，甚至流至最低窪、骯髒的、人所厭惡的地方，能容人所不容，忍人所不忍，這種胸懷、這種氣度、這種作為，就是和得道的人差不多，“故幾於道”。所以世人應多向水學習，“上善若水”。

但世人有幾人能做到呢？大家往往為名為利，爭得頭破血流，無論在官場或在公司，下級都互相爭寵，邀功，甚至不擇手段，做一些違法亂紀的事，為的是早點能上爬，身居高位，名利雙收。而作為上級或領導者，往往居功自傲、不可一世。做人做事獨斷專行，頗指氣使，唯我獨尊。這些人都是和“水”背道而弛的，遲早會失敗的。

所以老子教導我們要“無為”、“不爭”、“無我”，就是做事要循道而行，不要亂作為，默默做事，立了功，也要低調，不要爭功邀寵，要無私無利，心胸寬廣，要象水一樣“利萬物而不爭”，這樣才能聚集人氣，人脈寬廣，八方來朝，成就一番事業。

‘“上善若水，水善利萬物而不爭“，也許在這個與人鬥，與天鬥都其樂無窮的社會，再談善良有些突兀。但不管是哪個朝代，人與人為善都是至關重要的，就像我們國家強調的和諧社會一下。更何況上善若水還是夠用一生的大智慧呢。那麼這句話是什麼意思呢？

這句話的意思是善的人好像水一樣。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於“道”。最善的人，所處的位置最自然而不引人注目，心胸善於保持沉靜而深不可測，待人善於真誠、友愛和無私，說話善於格守信用，為政善於精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善於發揮所長，行動善於把握時機。

水善於幫助萬物而不與萬物相爭。它停留在眾人所不喜歡的地方，所以接近於道。上善的人居住要像水那樣安於卑下，存心要像水那樣深沉，交友要像水那樣相親，言語要像水那樣真誠，為政要像水那樣有條有理，辦事要像水那樣無所不能，行為要像水那樣待機而動。正因為他像水那樣與萬物無爭，所以才沒有煩惱。

我們來概括一下，一、自己活動，並能推動別人的，是水。二、經常探求自己的方向的，是水。三、遇到障礙物時，能發揮百倍力量的，是水。四、以自己的清潔洗淨他人的汙濁，有容清納濁的寬大 度量的，是水。五、汪洋大海，能蒸發為雲，變成雨、雪，或化而為霧，又或凝結成一面如晶瑩明鏡的冰，不論其變化如何，仍不失其本性的，也是水。老子的上善若水，水善利萬物的真正含義你懂了嗎？