我個人覺得"禪"和"悟"應該都發端於宗教，衍生於修道，歸宗於發心。二看的終極目的都是使人止惡揚善，讓人見性成仁，開啟內心緊閉的那扇門，變得平和喜樂達觀。"禪"和"悟"從教派的起源成為生活的理念，已然從歷史走到現代，從傳說走到身邊。

"禪"講究修為，是過程的體驗，是解決怎麼去修的問題，是心靈培育、淨化、自在的實踐。"禪"的最佳境界是“行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然”。現代城市生活的快節奏高壓態逐漸催生出一種別樣的"禪"，一杯清涼入心茶、一首高山流水曲、一間仙風古道齋都賦予一種全新的普世禪道理念，成為所有被城市擠壓人的集體追捧。

"悟"講究理頓，是結果的體驗，是解決修成什麼的問題，是身心一統、一目瞭然的高度和狀態。"悟"的最佳境界是對人生真諦的徹悟、宇宙萬物的洞煉和精神靈界的昇華。現代對"悟"的理解和延伸更為寬泛，在藝術的鑑賞中更高層次的審美、人文禮教中聖賢文化的訓諫都能旁生出很多不同層次、不同領域、不同屬性的解悟、頓悟和體悟，併成為我們生活下去的終極導引。

問：什麼是禪？在禪堂裡面坐著就是坐禪麼？怎樣才能達到禪定的境界呢？

答：其實禪是不可說的，要說出來那就不是了，不得已來說。禪就是自性的本定，自性本定叫禪，也就是說內不生妄，外不著相。怎樣才能達到禪定的境界呢？佛法講頓悟見性，見性離相，心無所住，就恢復本來面目！禪是什麼？就是你本來面目！

坐禪不是指在那坐著叫坐禪，六根接觸六塵境界，不為六塵境界所轉，能夠照破六塵境界，這叫禪。內不生妄，外不住相，就是外面看到一切境界，內裡不生妄想。我喜歡想要得到的這個心沒有，佔有的心沒有。看到什麼樣還是什麼樣，心裡沒有一絲一毫的取相的念頭，不管什麼境界，都如如不動，這叫禪定。不是在禪堂裡面坐著，叫坐禪，“坐亦禪、行亦禪，語默動靜體安然”。坐著也是禪，但是要知道內不生妄，外不著相。如果你坐那塊打妄想，那不是禪。禪定是對治散亂的，在禪堂裡面坐著叫禪定，出了禪堂就散亂了，那就不是。一切時，一切處，一切境界現前，都如如不動。怎麼能如如不動呢？那就是本來無一物，明白了才能做到。為什麼，真心沒有境界。一切境界都是真心通過六根所變、所現出來的。真心沒有境界，能現境界。境界不可得。禪宗見相不生心，見相離相，我們做不到。那我們怎麼辦呢？念阿彌陀佛，念阿彌陀佛就是修禪，就是禪定，老老實實的唸佛。

我們大家念“南無阿彌陀佛”，就是那個本性，能生“阿彌陀佛”那個本性就是禪。這個禪，這個本性，它時時起作用，它能生萬法，能現一切境界。佛告訴我們，自效能生萬法，能現一切境界，但是自性裡沒有萬法，也沒有一切境界，所以就是內不生妄，外不著相，內生也不住，外現也不著，這就是禪定！禪定在哪裡呢？我們要知道這個自性啊，不會隨著外面的環境而改變，也不會隨著身體的變化而改變，自性是不生不滅、不垢不淨、永恆不變的。在哪裡了呢？時時刻刻，在在處處都是禪，都是禪的境界，都是佛的境界，只要不執著一切境界就是佛的境界！

心無所住，本來面目。

禪即是性，性即是禪。

唸佛即是，一切如是。

什麼是悟？

我說，你平心靜氣地想問題，思考某些困惑，尋求解決心理障礙的方法，就是悟。

他說，我就是坐不住，靜不下心來。

我說，那你與佛無緣。

其實，不同的人，活在世上，是有不同的物質和心態生存形式的。

我用道學來解釋，比如：富有與貧窮，暴躁與文靜，開心與憂愁，快樂與苦悶，睿智與愚蠢等等。

每一種生存的形式，都是由自己的努力及修為積累得來的。

大凡開心地做人的人，大都是心胸開闊、很多事都不計較的人。

大凡整天愁眉苦臉的人，大都是心胸狹窄、芝麻大的事都想不開的人。

不管是誰，想解決人生中的煩惱，求得內心的平靜，都必須懂得去“悟”。

有一天，一個朋友問我，你為什麼近幾年不和我聯絡，也不和我一起聚一聚了呢？

我笑笑對他說，你去想一想，領悟一下。

他說，我想不出，也不想。

我說，作為朋友，我們緣盡了，那麼我們就作一個熟人吧。一切隨緣，不必強求！

這個朋友悟不出我為何離開他，但我又不能明說，如果我說出原因，必定傷害他，所以，不能說，只能由他去“悟”，但在這，我可以說出，我為什麼不再把他作為朋友，因為，他的人品已經偏離我衡量朋友的標準。

所以，悟性高的人，總能從對方的一句話，一個動作，一個反應，就知道對方的意圖，就知道應該如何作出判斷。

這就是“悟”的好處

“悟”和“禪”這兩個字都來自於佛教，在佛教經典中出現的頻次很多。

下面我就這兩個字的含義和關係，就我個人的理解做一簡單介紹。

在說“禪”之前，先看一段經文中的出處。《楞嚴經》卷一中說：“阿難見佛，頂禮悲泣，恨無始來，一向多聞，未全道力。殷勤祈請十方如來得成菩提，妙奢摩他、三摩、禪那，最初方便”。此段經文裡說的“禪那”即“禪”，意為修“止觀”雙運之法，也意為“定”。“奢摩他”就是“止”，“三摩”就是“觀”。“禪”就是通過修習止觀得定的方法。通俗的講就是通過修習停止自己的散亂妄想，暫時關閉自己見聞覺知的通道（即眼耳鼻舌聲意的功能），回觀自己的內心，從而進入定的境界。這就是禪。具體進入定中的境界，有四禪八定等，這裡就不詳述了。“禪”通常被用於人們在工作生活忙碌之餘，消除身心疲勞的一種有效手段。現在在瑜伽館中很常見。

“悟”的字面意思就是覺悟，得道，修成正果。具體說得從佛學的修習次弟“信，解，行，證”的先後順序來說。“信”就是相信；“解”就是了解，理解；“行”就是相信瞭解的基礎上去實行；“證”就是在行的基礎上，自身能夠證得正果。此四步都做圓滿了，就達到了“悟”的境界。悟了就是覺悟了，佛就是覺悟的人。簡單說就是能對一切事物看明白的人。前面經文中，阿難尊者也向佛前問道“一向多聞，未全道力”。就是說阿難雖博聞多學，但只停留在“信”和“解”的層面，沒有去實踐“行”、“證”，所以才不能得道。這個修學過程同樣也適合於我們的日常生活中。比如說我們在大學裡讀書，畢業後你還不能說你就是你所學專業的專家。畢業後的水平也就只是“信、解”的層面。畢業之後在工作單位還得實踐許多年之後，完成“行，證”的過程，之後你才能算是你這個領域的專家。這個道理和上面是一樣的。

前面說了“悟”是“信，解，行，證”都修完之後達到的境界，而“禪”是屬於“行，證”的具體實踐方法。總的來說，“悟”是結果，“禪”是達到“悟”的過程中的手段方法。兩者的概念是大不一樣的。

末學對“悟“和“禪“，淺談一下我的見解，

“悟“和“禪“常用在佛教方面的用用詞，禪的最高境界是空性。

修禪的人要達到“心靜如止水“心靜才能生定，有定才能生慧，修到了一定的空性境界。

隨緣，隨性，覺知當下，能觀世間一切眾生相，能聽聞一切眾生苦。

“禪“是行也禪，坐也禪，語末動靜，體安然，無處都是禪，心靜是禪，禪茶一味也是禪，燃起，一柱禪香，也是禪意。

看破放下也是禪，心靜也是禪，打坐禪修，深入定中更是禪，“禪”消除我慢我執，無相便是禪，海闊天空，鳥出籠也是禪，禪的最高境界與宇宙接軌。

“悟“和“禪“區別不是太大，參悟是指每一件事兒，或哪一部分經文不明白，通過參悟後突然明白了，“醒悟“也叫“頓悟“，也叫“見悟“，都是通過參悟而獲得的。

釋迦摩尼佛在菩提樹下“參禪“打坐七七四十九日，目睹明星大徹大悟，成道，所以有了悟的同時也有禪，相輔相成。

“禪“是思維上的昇華，要通過“悟“與天地萬物，人生共融合。

“悟“和“禪”我們生活中時時刻刻都存在的，只是人們不十分注意，禪悟，也是中華傳統的文化，只是佛教非常重視。

以上是末學對“悟“和“禪“的一點淺談和見解，有不足之處，請幫助圓滿。南無本師釋迦牟尼佛。

禪是什麼？送大家幾首禪詩自己“悟”！

禪是宗派，詩是文學，顧名思義禪詩是宗教和文學兩者的結合。一首禪詩既代表了禪的內涵，也代表了詩的特點。自古流傳下來的禪詩有很多很多，有僧人書寫的也有文人墨客書寫的。其上至帝王重臣，下至貧民乞丐。禪詩是參禪者的心得體會，或是宣揚佛禪哲理表現的禪意禪趣。那麼今天小禪就給大家介紹幾首很簡單，大家還熟悉得禪詩，希對大家能有所幫助。

飲酒陶淵明結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾？心遠地自偏。採菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還。此中有真意，欲辯已忘言。此詩傳達禪的精神有四點；一是“心遠地自偏”，禪者在喧鬧之中，以心轉境，定力深厚。二是“悠然見南山”，禪者在自然之中，悠然會心，融合無間。三是“飛鳥相與還”，禪者在個功名之中，迴歸自行，超凡脫俗。四是“欲辯已忘言”。禪者在體驗之中，不立文字，冷暖自知。

吾心似秋月寒山吾心似秋月，碧潭清皎潔。無物堪比倫，教我如何說！禪門大師說：“禪不可說，不可說！”佛性無物可以比擬，“說似一物即不中”，所以不可說，不能說。能說出來的往往就成了口頭禪；而真正的禪體驗，是啞子吃蜜，心中自甜，是“如人飲水，冷暖自知”。悟道的境界，你只有經歷過，才知其中味。禪的境界不可說，不可說。現在，就透入你的全部生命，好好地體會吧！

參禪

明心找到如來藏它是必須要靠智慧的，要靠智慧來參禪而不是靠打坐。參禪的意思，參就是參究的意思，就是深入地去研究、去探討；探討什麼呢？探討禪，禪其實就是如來藏在哪裡？所以參禪的意思，就是要用智慧去找到如來藏在哪裡。

——[三乘菩提-勝鬘經講記]

明心就是明白自己的真實心、實相心，也就是找到自己的第八識、如來藏、阿賴耶識、真如……（此一心有諸多不同名稱），也是禪宗所謂的破本參或破初參，或是俗稱的開悟。此心是有情眾生生命之最初與最後的根源，證得這個無形無相人人本有的真實心，便能如實了知此心不是妄想、分別、思惟、覺觀的心，不是能聽能知的心，也不是一念不生時還能觀照分別的心；而且能夠時時刻刻觀照此心，確定此心是真實不滅的本來面目，也是《心經》所說的不生不滅，不垢不淨、不增不減的心；也能夠現觀此心藉緣能生萬法，與蘊處界及一切萬法非一非異，現前領受阿賴耶心、意根末那、及意識等體性。明心時不但可以親自體驗此心的體性及運作，亦可隨時隨地照見其他一切有情此心的運作，親自觀見中道實相而不墮一異俱不俱等邪見中。

對於悟和禪一句話就是參禪悟道。《壇經》曰：外不著相為禪，內不亂為定。

悟，應該是覺悟，先有覺後才有悟。既然是內不亂為定，那麼所謂覺就是覺一種體內有序的執行，這種體內有序的執行應該說是經脈，經脈，在藏傳佛教主要是三脈七輪學說，在道家來說既包括奇經八脈還包括十二經脈，覺著了，就會漸漸的悟了。

所謂定是相對的，很多人認為只有打坐才能感覺到經脈的執行，其實不然，經脈的執行應該說是經常在體內執行。所謂坐臥立行，棉棉若存，還有的經典描述曰：坐臥立行，常與人俱。只有在睡著了以後才感覺不到。

從睡著了感覺不到我們可以領悟那種執行之氣應該說是陽氣，所謂陽動陰靜。

其實這種氣也應該說是先天真氣，也可以認為是那個生生不息之氣。經常感覺到這種氣，也可以認為是長生之氣，有這種長生之氣這個人才能長生久視。

刨根問底的探討，長生久視這種狀況只有在肝經通督脈以後才能實現。

經脈是個奇妙的話題，以後有時間再聊，今天就寫到這裡。

悟：指心靈上感知，明白問題和事情的道理，問題出現在哪裡，如何用正確的方法去化解。

禪：思想上的昇華，人的本能反應，通過靜心平氣，思考天地人生，與自然和諧統一。

”悟”和”禪”是出自佛教中的詞彙，在佛教中的悟，叫做”參悟”，參悟什麼呢？參悟話頭，這個話頭包羅永珍，主要就是讓你去想萬事萬物的根本起源。

”禪”參禪打坐，凝神調息，通過思想上的控制，人體氣息的執行，達到一種忘我的境界。禪是思想和身心協調的功法，可以調理身體氣血順暢，延年益壽的目的。

悟禪和禪悟沒有分別，我們在生活中無處不是在悟，”吾日三省吾身”，說的就是這個道理，找出自身不足的原因，好修正前行的道路。

禪沒並沒有遠離我們，行動坐臥走，無處不是禪。禪文化涉獵是多方面的，人們常說的”禪茶一味”，是說在修行中尋找大自在。

綜合說：禪悟是人生或多或少都有的文化傳承，禪悟世間百態，禪悟一生之道，禪悟一生平安。

旁徵博引，妙語連珠。可是真的說清楚了嗎？悟就是思的過程和結果，而禪是一種思的狀態。如果什麼都想那麼多想那麼複雜，還怎麼悟呢？怕會舍禪入迷了吧！