善惡不住方脫俗，成敗無心算真人
念念莫住，即是修得根本。根者地也，本者天也，地塞天囪，即是悟道。
頓悟乃是明白自性與佛沒有差別，但又有無始以來的習氣，又得慢慢地修改，漸修就是改掉頭腦中以往的種種概念。大徹大悟的人，來時空手來，去時也空手去，沒有任何業障可以帶走。即便大悟的人在生前改變了世界，他所做的一切也只是在隨緣，是緣的力量改變了世界，而不是“我”改變了世界。
禪不是修出來的，只需你的狂妄之心熄滅，便即入道。刻意求道，刻意做事，反而障道，反而是在造業。
心態轉不過來，於是就形成了八萬四千法門，八萬四千法門也只是為這一個心態而假設的。
漸修和頓悟最後的目的都是讓心靈的解脫。
心不能解脫，無論走到哪裡也不能解脫，即便師父把你帶到佛國，你仍然是凡夫一個。凡夫就是沒有解脫的人，反之就是佛。
縱然晝夜不眠地修行，只要“我執”存在，就沒法入道。要修行，首先要除掉的就是“我執”。“無我”的人做事是沒有業障的。
釋佛講：“至道容易，貴在莫分別。”莊子講：“道在哪裡？道在屎堆裡，道在沙礫裡，道無處不在。” 可是人們總喜歡在美好的地方覓道。如果道還有揀擇，還分別好壞美醜的話，那就不是道了。
釋佛講：“不怕雜念起，只怕覺知遲。”頭腦想什麼，不要阻攔它，只需覺知它在幹什麼就行了。一個大活人的頭腦永遠會想，否則他就成了枯木頑石了。
善惡是非、美醜成敗，這些都是頭腦裡的東西，在道里面，在自性裡面，根本不存在這些。然而生活在塵世中的你我他她，靠的是頭腦呢，還是真如自性？答案很簡單，兩者都需要，而且兩者同時使用，頭腦在分別，在做事時，如如不動的真如在覺知就是了。
突破你的頭腦以後，也就沒有了佛教、道教、基督教，只有真理的存在。真理是不分種族、民族、國籍、教派的。
靜心不是把自己孤立起來，而是把自己融入到廣袤的宇宙中，和宇宙中的存在緊緊連在一起。宇宙中所有的一切是一個完整的有機體，彼此之間是互存互連息息相關的，即便是死亡，也是以另一種相連的形式存在。
“我”指的就是本來面目。“我”和“我的”是兩種不同的概念和性質。我的房屋、我的太太、我的孩子……“我的”二字指的就是“我執”，就是頭腦，是本來面目的外殼。“我執”有所消除，本來面目才會出現。“我”是主人，“我的”是附屬品。
芸芸眾生的本來面目就是一個，這個本來面目既是同體的，又是個體的，猶如一根電線上接了無數個不同的彩燈，但使用的是同一個電源，外殼有別，電源無別。實際上“我”什麼都可以成為，什麼都改變不了“我”的形象，“我”前世是李四，“我”來世又成為張三，“我”從未改變過，只是“我的”在來來回回地改變著，“我的”就是一件外衣。
這個“我”（即本我）既是旁觀者，又是觀照者，它不生不滅，不垢不淨，它就是“自在菩薩”，它無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。
人們常說：“我餓了”“我要吃飯”“我生病了”“我要死了”……其實，“我”從來不會餓，從來毋需吃飯，從來不會生病，從來不會死；會餓的、需要吃飯的、會病的、會死的，都是“我的”，而不是“我”。正是因為人們總說“我的”“我的”，所以才把“我的”當做真我，而忘掉了真正的真我。
整個修煉過程就是轉變自己的思想，倘若思想轉變過來了，所謂的開悟、解脫、成佛都已大功告成，反之，就被開悟、解脫、成佛轉了進去，終生都出不來。
從童真入道、閉關證道，到建寺安僧、講經說法，六度萬行，歷經了三十餘年，找到了一條能讓人類證悟本源的解脫之道。
對的，漸漸修，zui終慢慢就能開悟。頓悟需要一種契機，需要一種定力，這種定力跟契機的開悟都需要漸修才能促成。
善惡不住方脫俗，成敗無心算真人
念念莫住，即是修得根本。根者地也，本者天也，地塞天囪，即是悟道。
頓悟乃是明白自性與佛沒有差別，但又有無始以來的習氣，又得慢慢地修改，漸修就是改掉頭腦中以往的種種概念。大徹大悟的人，來時空手來，去時也空手去，沒有任何業障可以帶走。即便大悟的人在生前改變了世界，他所做的一切也只是在隨緣，是緣的力量改變了世界，而不是“我”改變了世界。
禪不是修出來的，只需你的狂妄之心熄滅，便即入道。刻意求道，刻意做事，反而障道，反而是在造業。
心態轉不過來，於是就形成了八萬四千法門，八萬四千法門也只是為這一個心態而假設的。
漸修和頓悟最後的目的都是讓心靈的解脫。
心不能解脫，無論走到哪裡也不能解脫，即便師父把你帶到佛國，你仍然是凡夫一個。凡夫就是沒有解脫的人，反之就是佛。
縱然晝夜不眠地修行，只要“我執”存在，就沒法入道。要修行，首先要除掉的就是“我執”。“無我”的人做事是沒有業障的。
釋佛講：“至道容易，貴在莫分別。”莊子講：“道在哪裡？道在屎堆裡，道在沙礫裡，道無處不在。” 可是人們總喜歡在美好的地方覓道。如果道還有揀擇，還分別好壞美醜的話，那就不是道了。
釋佛講：“不怕雜念起，只怕覺知遲。”頭腦想什麼，不要阻攔它，只需覺知它在幹什麼就行了。一個大活人的頭腦永遠會想，否則他就成了枯木頑石了。
善惡是非、美醜成敗，這些都是頭腦裡的東西，在道里面，在自性裡面，根本不存在這些。然而生活在塵世中的你我他她，靠的是頭腦呢，還是真如自性？答案很簡單，兩者都需要，而且兩者同時使用，頭腦在分別，在做事時，如如不動的真如在覺知就是了。
突破你的頭腦以後，也就沒有了佛教、道教、基督教，只有真理的存在。真理是不分種族、民族、國籍、教派的。
靜心不是把自己孤立起來，而是把自己融入到廣袤的宇宙中，和宇宙中的存在緊緊連在一起。宇宙中所有的一切是一個完整的有機體，彼此之間是互存互連息息相關的，即便是死亡，也是以另一種相連的形式存在。
“我”指的就是本來面目。“我”和“我的”是兩種不同的概念和性質。我的房屋、我的太太、我的孩子……“我的”二字指的就是“我執”，就是頭腦，是本來面目的外殼。“我執”有所消除，本來面目才會出現。“我”是主人，“我的”是附屬品。
芸芸眾生的本來面目就是一個，這個本來面目既是同體的，又是個體的，猶如一根電線上接了無數個不同的彩燈，但使用的是同一個電源，外殼有別，電源無別。實際上“我”什麼都可以成為，什麼都改變不了“我”的形象，“我”前世是李四，“我”來世又成為張三，“我”從未改變過，只是“我的”在來來回回地改變著，“我的”就是一件外衣。
這個“我”（即本我）既是旁觀者，又是觀照者，它不生不滅，不垢不淨，它就是“自在菩薩”，它無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。
人們常說：“我餓了”“我要吃飯”“我生病了”“我要死了”……其實，“我”從來不會餓，從來毋需吃飯，從來不會生病，從來不會死；會餓的、需要吃飯的、會病的、會死的，都是“我的”，而不是“我”。正是因為人們總說“我的”“我的”，所以才把“我的”當做真我，而忘掉了真正的真我。
整個修煉過程就是轉變自己的思想，倘若思想轉變過來了，所謂的開悟、解脫、成佛都已大功告成，反之，就被開悟、解脫、成佛轉了進去，終生都出不來。
從童真入道、閉關證道，到建寺安僧、講經說法，六度萬行，歷經了三十餘年，找到了一條能讓人類證悟本源的解脫之道。