當然贊同！只可惜自一九一九年五四運動後，華人漸拋四書五經，至今更無人讀書！致使學子不知橫渠四句。世無不沉於紙醉金迷紅塵中，摒諸葛亮"靜以修身，儉以養德"於室外，視"慎獨"為異類且落後，惟恐避之不及！

慎獨，不是獨處，而是慎的“莫現乎隱，莫顯乎微”，看不見摸不著的駕馭身體的——道(精神)，不要以為看不見它就不存在！

慎獨是一種情懷；慎獨是一種覺悟；

慎獨是一種境界；慎獨是一種自警。慎獨一詞出自，曾子所著的《大學》裡，原文是：“誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。”慎，指的是謹慎，小心翼翼。獨，指的是獨立，自我控制約束。慎與獨相結合是儒家思想的一個非常重要的概念。慎獨引申來講是講究個人道德水平的修養，也關乎個人品行的操守，總體來講是儒家君子風範的最高境界。比如說，我平時一般只吃一碗，今天飯菜太豐盛，我想吃兩碗，那可不行！一碗就一碗，飯菜再豐盛也不能多吃。還比如說，我嘴裡嚼著口香糖，沒味道了想隨地吐掉，那可不行！我要拿張紙巾包起來，再找個垃圾桶分類扔掉，這樣才行。當然，在我們的現實日常生活中，還有諸多的例子，小編就不一一說明了。所以，題主說的一個人最難做就是“慎獨”，小編贊同此說法，一個人做什麼事都要非常謹慎，自我控制慾望，自覺約束一切行為舉止言談，做到盡善盡美，確實比登天還難。不過話說回來，世人皆庸俗，何必要“慎獨”呢？

《大學》：所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。小人閒居為不善，無所不至，見君子而後厭然，掩其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。

為什麼君子可以慎獨，而小人閒居而為不善呢？孔子說：“古之學者為己，今之學者為人。”荀子在《勸學》篇裡發揮了這句話：“君子之學也，以美其身；小人之學也，以為禽犢。”真正的學者是為了自己在學習，也就是說君子之學是為了提升自己的修為，而小人的學習是為了謀利，所謂為人，不是利他，是做給別人看的。君子是自覺的，自律的，任何情況下都努力提高自己，所以不論人前人後都一樣，都是嚴謹的。小人是不自覺的，是需要外在約束力的，利益牽引可東可西，有利可圖什麼事都能幹，必然有其多面性。

怎麼才能有這樣的定力呢？這份功夫需要苦練。但是前提是“知止”，也就是知道“止於至善”。知道圓滿境界，才有動力去練功夫。什麼是圓滿境界呢？可能是“修己以安百姓”，自己覺悟，修為提高到一定程度，並利益天下百姓。有這樣堅定的心念，才能不被幹擾，勇往直前。不到西天不回頭，才能克服九九八十一難，取得真經，修得正果，利益天下蒼生。

孟子曾說過一句話“物交物而蔽於物”，可以從六根、六境角度來理解，就是眼耳鼻舌身意對色香聲味觸法，物物耦合而陷於其中不能自拔。所謂“色即是空”，即色之本性為緣起性，為緣起性則為空性。不被纏繞並不是象悟空那樣把六個毛賊都打死，而是讓六個毛賊為我所用。好比唐僧並沒有不要悟空等四個罪犯，而是收服、度化。不廢假名而悟空性。

俗話說“悲心願力具足是真菩薩”，有心無力是氣急敗壞菩薩，有力無心是自掃門前雪菩薩。有仁心有定力才能真正做到慎獨，才能真正提升。

之前覺得最難做到慎獨，但是慢慢發現慎獨只要自控力強就可以，基本達到。

感覺認知自我，接納自己，更難一些

真的很難，諺語說：群坐防口，獨坐防心。一個人在孤獨的時候，若無明智便會走火入魔。

孤獨時沒有娛樂，沒有別人的指責，也沒有高人指點迷津，所以孤獨對普通人來說，真的是一件可怕的事。

而孤獨又是聖賢精英的八卦爐，從孤獨中悟出聖賢的哲理，從而孤獨中啟明精英的心智。

不過現在一般來說也不必擔心什麼慎獨了，因為人們都有手機這個伴侶在交流。

慎獨莫為毒中行，

道法自然天地中

茫茫宇宙乾坤大

上善若水歸同宗。

慎獨，難道了人間許多的真君子！

”慎獨"這詞不知出何典，愚以為理解為懂慎從事，獨立思考，足可。

是的。時刻做到見賢思齊之心之行。

贊同，慎獨是一種境界。不到一定高度的人做不到。起碼，我自己做不到。

贊同但是自身要求比較高點的。最好有一個最好的助理。

沒有什麼最難不最難的問題，只有你想不想的問題！靈格一到，自然慎獨！

這是一種境界，因為心賊難防。