《莊子》又稱《南華經》，其主要寫作特點是“寓言、重言、卮言”，一是透過寓言來闡述其觀點，二是重點思想反覆表述，三是表達觀點圓緩，不生硬、不強制，如同裝滿水的軟形皮袋，隨同皮袋呈現不同的形態。

首先我認為《莊子》中引用儒家人物，並非出於惡意，並不是為了抬高自己而貶低儒家。《莊子》中記載的幾個儒家人物的行為、物件具有很高的真實性和可信度。畢竟當時儒道兩家其實並無明顯的學術爭論，莊子倒不致於靠假。

《莊子》中提到的儒家人物有孔子、顏回、子思、曾子等人。其實與引用的其他人物寓言還有多大差別，都是為了一個目的，即“寓言十九, 藉外論之”而已，要論的是什麼呢，即道家思想之“道”，說得明白一點，就是列舉引用這些人物的故事或者話語來說明《莊子》中的“修道”主題。其中不僅不存在文人相傾的問題，反倒體現了孔子等人的一些正面形象。

比如提到最多的是孔子幾次三番向老子討教的寓言故事，正反映出孔子的好學精神，以及孔子思想的博大，即是儒家祖師，但也學習著道的精神，這正是說明孔子向請教的事來說明孔子亦修道。正反應出儒家和道家思想的一種交融。

先秦時期，道家思想影響極廣，連孔子都在學習道家的一些思想，孔子的弟子也這樣做是再正常不過的了。《莊子·人間世》有孔子以“心齋”教導顏回的記載, 《大宗師》中顏回則以“坐忘”啟發孔子, 這一互相教益的過程反映出孔子與顏回之間亦師亦友的關係，也道出顏回坐忘的快樂，雖居陃巷，一簞食, 一瓢飲, 在陋巷, 人不堪其憂, 回也不改其樂，體現的不僅僅是儒家思想，更有道家樂天知命的精神。

這在後世也能看出來，後世文學中，儒道兩家幾為兩大支柱，儒道互補，以儒為進取，以道為自慰，由是形成中國傳統文化中重要的一部分。

流俗地解讀認為，莊子在文章中大量使用儒家人物創作故事，是為了諷刺貶損儒家。其實並非如此，莊子這樣寫，主要是為了說明，當時社會從天人合一，走向天人兩分的過程。

莊子文中的儒家人物，並不是為了襯托道家思想而拿出來批判或反面描述，比如帝堯，孔子等。道家和儒家思想的共同點，是都講“天人合一”。但是，道儒兩家在這個問題上存在很大的分歧。

道家強調，要天人不相離，要人們迴歸天真，社會要回歸天倫自然系統，而不能開天立人。

儒家則呼籲，既然人們已經不能迴歸天真，那麼人就效法天地，建立一套人倫綱常系統。

儒家講仁慈，道家說“聖人不仁，以百姓為芻狗”。儒家講“仁義禮智信”，道家說“絕智棄聖，絕仁棄義”。表面上看來，道儒兩家的思想是針鋒相對，水火不容，幾乎是不能好好聊天了。

真的是這樣嗎？不是的，因為道家和儒家，都尊奉天道，都強調愛民，以民為本。在遠古時期，道儒兩家同源一體，兩家思想是從夏商周三代逐漸分離的，並在周朝末年達到了幾乎對抗的程度。

後世道儒兩家分離，並不是思想的分離，而體現的是天人相離。天人相離是原因，道儒兩家分離是結果和具體表現。

老子說，上德不德，是以有德…故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。

道家並不是否定儒家的“禮義仁愛”本身，而是說，不迴歸天真，刻意強調仁義，社會只會越來越亂。

從思想脈絡來看，儒家更像是在天下失道後形成的一種道家思想的延續。也就是說，道家要回歸天真，儒家就說，回不去了，於是明知不可為而為之，開天立人，效法天地，以君王為天，以人治人，而不是以天治人。

結果我們現在已經知道了，春秋戰國時期，天下大亂，最後儒家也收拾不了這個爛攤子，只能法家登場，以法度和強權統一天下。從這一點看，莊子和老子一樣，都是預言家。

所以，像莊子這樣的聖賢，怎麼會像某些酸腐文人一樣，寫文章就是為了諷刺別人呢？莊子引用儒家人物創作故事，只是出於對天下百姓的慈愛，而不得不把道儒兩家思想放在一起來說而已。