“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久”。

先來看這段話，照一般的解釋，一個人應該懂得滿足，才不會受到屈辱，知道適可而止就不會有危險。那麼問題來了，人什麼時候才會滿足，什麼時候才叫適可而止？這個問題就嚴重了，比如說我現在錢掙得夠不夠多，能不能再多掙一些？我現在這個位置能不能再向上走一步，能不能官兒做得再大一些？判斷的標準在哪裡？不爭吧，心有不甘，萬一成了呢？爭吧，弄不好原有的賠進去怎麼辦？在事情沒有定論之前，都處在患得患失的境地。這個就需要智慧了，智商三百六，沒用的，也許能比人多拿一些，但最後也可能死得最慘。

其實《道德經》給出瞭解釋，“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？”老子沒有直接給答案，等於知心姐姐給大家做心理疏導了，好好想想人到底需要的是什麼，人所求的一切都為了什麼？潛在的臺詞就是你所追求的這一切歸根到底還不是為了這個“身”，這個是我的，那個是我的，沒有這個“我”一切無從談起。所以何為知足，何為知止要從根本上求，向內找，所謂自知者明。如果向外找永遠沒有止境，我家電視是四十三寸的，隔壁鄰居居然買了個六十寸的，不行，趕明兒我得弄個電視牆。要是這樣，你把中央電視臺的演播大廳搬回家也不能知足啊，還有更好的。幸不幸福只有自己知道，好了，結論是人必先自知而後才能知足，知止。

強調自知的另一個重要原因就是如果你想得到更多，必先從自我的修養開始，知道自己的不足，儘量的完善自我，這才是最大的資本。德不配位，名不副實，最終還是給自己找麻煩。知道自己的能力有多大自然不會做出格的事兒，就不會招來羞辱與災禍。

最後我想說的是老子這段話並不是教大家明哲保身之術。只是就人只知外求而不知內省的過患加以闡述，內省知有其止而用也無窮，自然知足，外求知也無涯而用有所不至，自然不知足。

“吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？”真能明瞭無身之妙，身名之患自然就沒有了，不見而自明，不知而自止，不求而自得。至於信不信得，行不行得，每個人都有自己堅持的信仰，都有自己所行的道路，沒有高下之分，既然是自己的選擇就各安天命吧。

“知足不辱，知止不殆，可以長久”這句話出自老子的《道德經》第四十四章。為了讓大家更好的理解，我把前半句也寫出來:“名與身孰親，身與貨孰多，得與亡孰病，是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久”是說虛名與你的生命哪一個重要？你的生命跟錢財哪個重要？得到名利與喪失生命哪個重要？那些追名逐利的人一定會付出很大的代價，多多藏寶，(指名利財務)雖藏的多但你的生命很快就會喪失掉。一個人能夠知足，就可以常樂，不會遭受很多侮辱，知道何時滿足，何時停止，不會一直追名逐利，那你生命的意義就可以發揮出來，就可以長久平安了。

春秋時期越國的大政治家，軍事家和經濟學家范蠡早年與文種輔佐越王勾踐打敗夫差，稱霸諸侯，後辭官遠遊，三次經商成鉅富，又三次散盡家財，扶危濟困。堪稱華夏第一慈善家。范蠡深諳“飛鳥盡，良弓藏，狡兔死，走狗烹”的道理，不貪戀權貴，早早功成身退，避免了災禍。財富來源於正當經商，財自道生，能夠聚財，但不貪財，能三次散盡家財，扶危濟困，為子孫積德。所以范蠡富貴一生，子孫賢能者不計其數。

戰國末年最有權利的著名商人、政治家、思想家，官至秦國丞相的呂不韋，扶植秦國質子異人進入政治核心，任相國，號稱“仲父”。後輔佐秦始皇攻伐六國，權傾天下。後因嫪毐集團判亂受牽連，被免除國相職務，落得最終飲鴆自盡。呂不韋這樣的結局就是不懂得“知止”，不知道全身而退，最後功業雖成而身廢，不得善終。

馬得意，會失蹄，人若得意，定會失意，水滿則溢，物極必反，萬事萬物，迴圈終有定數。扶搖直上時，走下去很容易，在這時停下來，反而是一件更需要智慧和勇氣的事。“適可而止”與“功成身退”是一種美德，更是自我保護的明智之舉。我們與聖人之間差的就是“知足知止”的修為呀。

至於你提出的有多少人信，一方面說明遇到了困惑，另一方面需要注意的，多少人信不是評判老子這句話正確與否的標準。標準在於你能不能合理適度地實踐，並收到良好的效果

萬事萬物都在不斷的變化，都又有他們的極端，以但到達極端就會向他的對立面轉換，這個時候好事就會變壞。我想每個人在都會嚮往好的生活，這個時候就要學會知足，知止！

這是老子的期盼，人是慾望的產物，從出生始就知道吃。但那時確實知足，吃飽就好。長大後就失了本分，欲得心失了控制。人最大的缺點就是控制不住心的貪念，也不願意放棄自己的私心，因為滿足私慾總比苦修來的快樂。看過狗吃肉和狼餓肚子的原因就知道寧受辱也不能餓死的可悲了。這就是知足不辱的難行。知止不殆是老子的慈心引導，鼓勵後輩努力精進的。