要解答這個問題，我們需要從孔孟兩人的核心思想觀點來分析。

孔子的思想以“仁“為核心。面對社會，提出”克己復禮為仁“，讓人們安分守己，遵守秩序，凡事都要符合禮節。面對統治者，孔子強調“苛政猛於虎也”，希望君主體諒民生疾苦，施以仁政。孔子的思想主要是教化勸說，這種形式並不能給統治者帶來壓力，即使做不到也威脅不到統治者的地位，並且孔子推崇“君君臣臣父父子子”的等級制度，更有利於鞏固皇帝的統治。於是大多數統治者都把孔子的學說列為官學，並大力推行下去。

如果說孔子的“仁”只是構建了一個大的框架，而孟子的“仁”則是在此框架上進行了完善。孟子出生在戰國，國家鬥爭頻發，民不聊生。深知民間疾苦的孟子自然不像孔子那般超脫，見慣了生死離別，孟子領悟到人民群眾對整個國家和社會的重要性。所以在孟子的學說是以民為核心的“民本思想”。

孟子認為“民為貴，社稷次之，君為輕”，人民群眾在最重要的位置，國家次之，統治者的作用最輕。孟子認為“仁者愛人”，好的統治者應該愛護人民，保障人民的權力。孟子倡導統治者和人民之間相互依靠，相互制約，如果一方的權力失衡，國家便會滅亡。

這種削弱帝王統治力的言論引起了統治者的不滿，孟子的很多論點更是觸及了統治者的底線。所以孟子的學說就成為了封建社會皇帝的禁忌。這也導致歷朝歷代統治者獨尊孔子，祭拜儒家聖人時，也只拜孔子而不拜孟子。

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孔孑的觀念學說對符合統治者管理百姓政策，什麼君上臣下，等級思想，沒有宣揚對暴政昏君推番取而代之的言論，對國家更新換代，社會進步起反作用。

孔子作為儒家學派創始者，自然會在後世傳播處於最優勢的地位，同時孔文化集詩書禮樂之大成，思想內容更加適合文化教育傳播，具有良好的普及性。孟文化則在儒家學說裡有更加激進統一的思想，更具深度。這種思想多數時候體現在政治需求上，提倡仁政愛民。

在道德層面，孔文化裡的禮更加具體適用，遍及人們生活方方面面，從衣食住行到長幼尊卑，遠近親疏，都有可借鑑性。孟文化則相對特立獨行，所倡導的“富貴不能淫”“捨生取義”等道德典範讓人高山仰止。

孔孟文化中，孔文化更具廣度，而孟文化則獨具深度，二者各有千秋。後代封建王朝相應的更加推崇孔子，但並不是只推崇孔子，事實上，《孟子》是四書中篇幅最重的，歷來是科舉考試中的必考重點，可見，孟子地位雖不及孔子，亦不遠已。

孔子的思想以“仁“為核心。孔子的“仁”思想構建了當時解決社會矛盾的一個理論體系。孟子在孔子“仁”的基礎上繼續發揚完善，提出了以民為核心的“民本思想”。孟子認為“民為貴，社稷次之，君為輕”，“仁者愛人”，人民群眾在最重要的位置，國家次之，統治者應該愛護人民，保障人民的權力。這個思想有利於統治階級的統治。形成了“孔孟之道”。但，在戰國中國的社會仍舊處於奴隸社會向封建社會過渡時期，封建王朝還沒有形成，這個以“仁”為主的思想並不是主流。到了秦朝，由於秦始皇用武力滅掉了六國，統一了中國，他的統治正處於歷史潮流大轉折時期，由於沒有處理好社會矛盾，在秦二世，被新興的歷史力量所推翻，建立了漢王朝，漢王朝初期開始緩和了各階層的矛盾，社會趨於穩定，但仍舊沒有找到科學的統治理論，發展過程中新的矛盾層出不窮。到了漢武帝時期，董仲舒等一批儒學派人物，為了國家的治理，提出了“獨尊儒術”的治國理念，被漢武帝採納，從此孔孟之道走上了歷史舞臺中央。2000多年的歷史證明，孔孟之道是封建王朝最好的統治理論。這一思想至今仍然影響中國，影響世界。孔孟被尊為聖人。

大道無形，大聖無名。

因其廣大，故而無法名狀。

孫子不知生死年月。

老子不知確有其人。

孔子盡是弟子代筆。

孟子盡少有人提起。

毛主席在最後歲月，亦要粉身碎骨為革命。