中國的哲學沒有一個準確的界定唯物與唯心。王守仁的哲學也是沒有準確的界定。王的心學，未必是徹底的唯心主義也不可能是徹底的唯物主義。所以為什麼現在人，研究哲學，必須先研究馬克思主義基本原理。。

王守仁是對的。唯物論的根基是“物質是客觀存在”，但是，問題是，沒人能證明這“客觀存在”必定存在，故，整個唯物論實際上是一種臆想、一個空中樓閣。那麼，什麼是“物質”呢（比如我面前的“杯子”）？按我的觀點，“物”（物體、物質）本質上是（也只是）“人”之間所達成的“語言約定”（而已）。這個觀點與王守仁很接近。

首先了解一下什麼是唯物主義？唯物主義在哲學基本問題上主張物質為第一性、精神為第二性，世界的本源是物質，精神是物質的投影和反映。在意識與物質之間，物質決定意識，意識是客觀世界在人腦中的反映，客觀世界獨立於意識之外，主觀能動性區別於其它生命意識。 唯物論，哲學理論，肯定世界的基本組成為物質，物質形式與過程是我們認識世界的主要途徑，堅持只有事實上的物質才是存在的實體的這一種觀點，並且被認為是物理主義的一種形式。

其次，再完整地看一下王守仁（王陽明）在《傳習錄》中那段話的原著：“身之主宰便是心，心之所發便是意，意之本體便是知，意之所在便是物。如意在於事親，即事親便是一物；意在於事君，即事君便是一物；意在於仁人愛物，即仁人愛物便是一物。”這段論述科學指明瞭心與物的關係。

我的理解是，人的身軀是由心來指揮的，而心則是由思想來控制的，思想是由正確的認知(理論)形成的，而正確的認知或理論來源於“物”，人透過專心致志地觀察分析客觀事物得出真知。王陽明這裡的“意”，可理解為“認識”，這裡的“物”，可理解為實踐（因為他舉例是“事親，事君，仁人愛物”的實踐活動）。意之所在便是物，相下之意就是認識產生“之母”是實踐，符合唯物主義認識論中實踐出真知的規律。

把王守仁的“意之所在便是物”與唯物主義的實質內涵相對比，不難看出，他是在論述心學的一般過程或通道，雖與唯物主義的範疇不大相同，但亦有異曲同工之妙，與唯物主義的思想不僅不相悖，反而從另一側面印證了唯物主義的正確性。王陽明不愧為明朝時期最偉大的思想家，哲學家，政治家和軍事家，他在馬克思主義誕生之前的400年前，就已經指出了物質與精神，意識與存在，認識與實踐的辨證關係。

這僅是本人膚淺理解，期盼高手指教。

用正統的唯物唯心來劃分，王守仁屬於主觀唯心主義。當然這只是頂帽子，具體問題要具體分析。其實王守仁是強調物質意識的關係跟手心手背一樣是不可分的。他是說：當你的精神意識向外觀照的時候，你投放出去的意識本身就具有物質的力量。他就這個意思。這個話本身是沒有問題的。但如果單把這一句拎出來，就容易認為他是一個唯心主義。當然他這個話也給人留下這樣的把柄，除非你比較全面瞭解了王守仁的思想。唯物主義強調物質決定意識，但並不否認意識本身就具有強大的物質力量。王守仁這個話其實是沒有問題的，但容易造成誤解，最好不要那樣去說。要解決當今世界的各種現實問題，唯物辯證法是最犀利的思想批判武器。

王守仁就是唯心主義的觀點，以此來處理社會問題，是完全可以的，因為人對任何事情的看法都是從自己內心出發的，因此王的觀點存在一定的市場。作為現代人根本就不需要糾結於此，明朝就是討論這個問題完蛋的。因此對國家，對個人最有用的思想是王夫之的經世致用，也就是毛主席說的實事求是，具體問題，具體分析。不要因為王守仁名氣大，乾的事牛逼就迷信他的言談。真正看過傳習錄，啥幫助都沒有。王守仁最有用的一句話就是知行合一，深刻理解這一句，傳習錄的書，就不必再讀了。

意之心志所言知行修 身之方。

守仁把孔孟文化帶入誠信，泛

及道佛。成物質運動範圍，及

形式規則！是民族文明推行，和

民間風俗傳承！

歷代盛衰成敗都有關？中華載成

千代而不衰！