《道德經》裡的“道”和《易傳》中提出的“道”還真不是一個概念。

《道德經》裡的“道”是指宇宙本始，而《易傳》中的“道”指世界本體。

先哲在探討世界本原時會表現出兩種傾向。第一種指世界的起端，世界的原始，稱為世界的本始；第二種是指世界的憑藉、世界的依據，稱為世界的本體。

《老子》中說：“道衝，而用之或不盈，淵兮似萬物之宗”；“湛兮似或存，吾不知誰之子，象帝之先”；“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道”；“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和”。

以上說明，《道德經》中的“道”是指世界的起端，世界的原始，是本始論意義上的“道”。

我們再來看看《易傳》中是怎麼說的。

“《易》與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理。是故知幽明之故，原始反終，故知死生之說”；“知周乎萬物而道濟天下”；“子曰：夫《易》何為者也？夫《易》，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也”；“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦。以通神明之德，以類萬物之情”；“形而上者謂之道，形而下者謂之器”；“一陰一陽之謂道”。

以上說明《易傳》中的“道”是指世界萬物的普遍法則，是世界萬物運動變化的憑藉和依據，是本體論意義上的“道”

當然，後世道家也有註釋《周易》的，用道家思想來解釋《周易》。象三國時期的王弼，北宋時期的周敦頤、邵雍等。

在讀先賢的有關《周易》註釋時，要明辨這種道家思想的浸入這種現象就可以了。

《易經.繫辭》中講：“一陰一陽之謂道”，“無極生太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”。

《道德經》中講：“道可道，非常道”， “道者萬物之奧”，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。

那麼，這兩部經典裡講的這個“道”是一樣的嗎？究竟什麼才是“道”呢？

通常，對於“道”的理解分為兩個層面，一種普遍的解釋認為道是法則、規律，流程，方法，技術等等，比如，從宏觀來講是宇宙萬物的運轉規律，從小來講有為人處世之道，茶道等等。另一種解釋，認為“道”是宇宙萬物的源頭，是宇宙的本體，是以“空無”的形式而客觀存在的實相。一切萬有來源於道，最終又迴歸於道。

孔子講：“一陰一陽之謂道”，就是說宇宙之間的任何東西，都是一陰一陽，都有兩個方面，這是“道”的法則。凡事有一個正面的，就必然有一個反面的，有君子，就必然有小人，沒有小人就體現不出君子來，沒有君子，也就談不上小人，君子和小人是同時存在的，缺一不可。君子和小人是一不是二，合起來都是人，分開來，就一種是君子，一種是小人。君子隨時會變成小人，小人也可能會變成君子，它不是固定不變的，一直在變化之中，這就是“一陰一陽之謂道”。

從2008年9月10日第一次進行大強子對撞機測試之後，科學界對於微觀世界的認識突飛猛進，不斷接觸到“無”的世界。近年來發展到“無”的物理，認為一切最微細的粒子是從“空無”之中不斷冒出，即生即滅，同時陰陽粒子同時存在。

科學反過來證明了中國老祖先幾千年前就發現的真相，即一陰一陽之謂道，萬物是從“空無”（也就是道德經講的道）中產生的。空無並非什麼都沒有，而是充滿著能量、暗物質以及創造因。

因此，《易經》和《道德經》中講的道其實是一回事，無論是從規律的角度來講，還是從宇宙存在的實體來講，其實都是一樣。

我認為：《易經》與《道德經》中的"道”可以很定的說是一樣的：是指同一個"道"，即大道；只不過巜易經》是用卦象來寅示"道"的執行與宇宙發展的自然規律，《道德經》是用文字來闡釋"道"的變化與宇宙萬物生髮的自然法則；實際是用不同方法來說明同一個"道"。

"道”從伏羲畫八卦開始，便形成了中華民族最早的道文化。