是的，是這樣一個過程；從哲學觀點，從客觀實際來看，都是如此。得到是有代價，有付出的；失去也是會有收穫，有回報的。

一切事物都消失得那麼快,它們的形體消失在宇宙中;在永恆中也許它們很快被遺忘,它們的記憶也逐漸消近了。所有感性事物的本質是什麼,尤其那些用快感來引誘人,用苦痛來恐嚇人,用虛名來誤導人的感性之物的本質是什麼,它們沒有價值可言,可鄙、航髒、汙穢、短暫易逝一一所有這一切都是我們應該運用智慧來確認的。

還有,那些靠著誇誇其談來博取名譽的人究竟是怎樣的人?死亡又是怎麼一回事,如果拿來認真研究一下,靠著理性的分析,將一切有關死亡的可怖幻象支離破碎,那麼就會將死亡看作是自然的執行而已。要是有人害怕自然的執行,那他無異於膽怯的幼童。事實上,死亡不僅是自然的執行,而且也是自然然有益的措施。我們應該去觀察,人怎樣才能與神性接觸,究竟是透過自身的哪一部分來接觸神性,什麼時候這一部分才能與神性接觸。我們應該記住,一切事物均取決於我們的看法。

犬儒派的蒙尼莫斯所說的這句話是很明確的,其效果也是很顯著的,那就是隻要我們在適合的範圍之內儘可能地汲取其精華,一個人靈魂墮落,就相當於是把自己儘可能地變成宇宙的一個贅瘤。首先,對任何發生的事都心懷不滿,這無異於把我們自身與自然分隔開來,因為一切事物都不過是自然的一部分而已。第二,對於他人的嫉妒和藐視,甚至有心加害於他人,許多憤怒的人往往便是如此。第三,當靈魂被享樂或苦痛徹底壓倒時,靈魂也就陷入墮落中。第四,戴假面具,所言所行都是虛情假意,沒有一點誠懇的意念。第五,做任何事都不加考慮,行為和意向漫無目的,殊不知,即使是最瑣細的事也應該考慮到後果而理性的人其終極目標就是遵循理性,並遵從最古老的城邦和政體所定的體制。

就人的整個一生來說只不過是一個點,物質在不斷地流動,知覺則是遲鈍的,整個身體的構造且易於被解體或腐蝕;靈魂不過是個漩渦,命運變化莫測,而名譽又難以斷定。簡而言之,屬於身體的一切不過是一條溪流,靈魂方面的事物彷彿是夢、是雲霧;人生是一場戰爭,又是過客的旅途,死後的名譽也會隨之消逝。那麼,在人生路途上能夠幫助我們的又是什麼呢?只有一件東西,那就是“哲學”。這意味著把內心的神保持得純潔無瑕,並讓它作為痛苦和歡樂的主宰;做起事來不要漫無目的,也不要心懷虛榮、有所圖謀,並不要為別人所做的或沒有做的而受到影響。此外,要順從一切發生的或是命中註定要發生的事情,因為無論其為何事,都與我們有著相同的來源。

一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。

人生的真相究竟如何，估計我們都無法知道個究竟。所以自古至今許多思想家，哲學家，聖人都在探討這個話題，可始終沒有確切的答案。說人生是一個過程，說的太過籠統。基本就是一句空話。應該問人生的目的或者意義是什麼白比較合理。

人生一世，草長一秋。應該都有各自的意義所在，只是大家都矇在鼓裡，糊里糊塗，卻自以為明白罷了。也許這個問題只有佛陀比較清楚吧。

可佛陀只是告訴我們，無我相無人相無眾生相無壽者相，萬法皆空，說的比較朦朧，我們也基本無法參透。

所以大多數的人活著，也就是追求金錢物質情慾等感官刺激了。從出生到成年再到老去，一生念念不忘的就是個我字。為了自己能活的更舒坦一些，而努力奮鬥著。

要看你的終點在哪裡，我們站在一個最好的時代，從來沒有哪個時間節點比現在離永生更加接近。

如果你只願意當一個人生過客，那自然人生就是一個過程，而如果你願意在這個過程中使自己變得越來越接近自己的夢想，接近自己的終點，那麼人生的每一刻每一秒都是重點。

沒有平臺，就塑造一個平臺；沒有工具，就自己去創造一個工具，最原始的古老人類在搏擊大自然的過程中學會了使用工具，而我們也終將在戰勝死亡的過程中，掌握生死的奧秘。

瞬間即永恆，沒有過程和始終，在眼睛開闔的瞬間，相信你已經明悟，命運的因果之河滿布時間沙，有時候閉上眼睛才能看到你真正想看到的東西。