我來回答下這個問題。

孔子主張是仁義;用途是入世，方法是知行合一;理念是學而時習（學是學的修身齊家治國平天下的道（智慧），時是天時，習是實習實踐，意思就是學道選擇適合的時機去傳道，體現的是知行合一）;用途是世界大同（世界大同是包容，不要求一致，道不同不相為謀，和而不同）。仁是修身齊家治國平天下，對應的是學道、傳道授業、解惑，孔子的倫理的道德思想是君臣有尊卑，長幼有秩序。

墨子主張兼愛;用途是行世，方法人道合一;理念是以人為本（墨子講“君是君，臣是臣，父是父，子是子，夫是夫，妻是妻”皆平等）;作用是平等博愛。

孔子代表的儒家中心觀念是“仁愛”，墨子代表的是墨家中心觀念是“兼愛”。表面上看都是講“愛”講“奉獻精神”，但其精髓是有所區別的：

一、愛的物件不同：孔子代表的儒家的愛是“別愛”（有差別的愛），儒家代表的是家道中落計程車大夫上層階級，孔子提倡“仁”的意思是“愛人”，前提要名副其實。即先認清你的宗親關係裡的親疏關係，然後“親其所親”，主張有差別的愛。墨子代表的墨家的愛是“兼愛”（一視同仁的愛）。墨子代表的墨家的愛是“兼愛”（一視同仁的愛），墨家代表的是下層階級的遊俠，像金庸武俠小說裡的行走江湖的武林高手，“重情義輕財權”，墨家的門徒是有組織有紀律的團隊，口號是“有福同享有難同當”，所以墨子的愛是“兼愛”，主張打破親疏厚薄的宗親關係，顯示出一視同仁的博愛。

二、愛的形式不同：孔子代表的儒家的愛是“論心不論跡”，墨子代表的墨家的愛是“論跡不論心”。孔子儒家追求的是一種精神上的東西，一種虛無的但能打動人心的力量，所以孔子的愛是“論心”。墨子代表的墨家追求的是實際效果，不像儒家空談理想，帶有功利主義的墨家學說的愛是“兼愛”，即“兼而愛之”，把愛落到實處，所以墨子的是是“論跡”。

仁，以父子之愛擴充而去。有個根本。自然而然過渡到老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。兼愛，別人的父親就是我的父親，那這就等於沒有父親。所以孟子說，墨子兼愛是無父，無父之人，豈非禽獸？可曾有自己的親生父親不去愛，而去愛陌生人的？可曾有對待陌生人如親生父親一般的？由此可知墨子的兼愛違背正常倫理和人性本然，容易造出極端案例。但墨子的心是好的，可是這種學術的流弊很厲害，所以孟子痛斥之，以其學術流弊而斥也。

孟子曰：人之易其言也，無責耳矣。孔子曰：君子敏於行而訥於言。可見聖人對於發表言論非常重視。不管是做學問還是為人處事最怕望文生義，憑空武斷。根本不去了解就依照表面意思去下結論，雖然會有一大批同樣只會跟風不會思考的人點贊簇擁，但只是徒增笑耳！

儒家的仁，其中心思想就是原諒，有點類似於基督教，不管你犯了什麼錯，只要認錯，就可以被原諒，但是基督教是跟他們的主認錯，而孔子的仁是跟被傷害的人認錯，如果他原諒你了，那麼，他就是大仁。所以儒家經常提及的一句話是:知錯能改善莫大焉。

墨家的兼愛，則有點類似於伊斯蘭教的教義，凡是信教的都是兄弟，但墨家的就比較廣泛了，天下人都是兄弟，你家人也是我家人。

而仁和兼愛的區別在於，一個是講究原諒他人的過錯，自己成就大仁，一個是講究保護別人。

墨家的主張是，大家要互相愛護，不要打架，兼愛、非攻。

儒家的主張是，人要分尊卑，要講禮數，對別人要仁慈，禮、仁。

三者都是要去關愛別人，但孔子的仁愛，是以愛自已為前提，然後將這種愛一層一層擴展出去，愛自已的親人，愛周圍的人，然後愛所有的人以到萬物。因而是最符合現世社會的人的感情與實際的。

墨子的兼愛，是不分親疏,無條件平等的愛.用佛教的話說就是無我相,無人相的愛,雖然墨家還不是宗教,但墨子的思想卻充滿了無比偉大的宗教情懷.

博愛,愛人如已,同樣是要以自我為中心的,但卻廣博的愛,超越了是非,但後來的基督徒們的博愛卻沒有超越宗教本身,只愛基督徒,別的宗教都被視為異端.所以美華人的民主,只有美華人能享有,美華人的愛只博給美華人,卻不能給苦難的伊拉克人.