王陽明自小聰明，也愛讀書愛鑽研，但是愛讀書不一定會成為思想家，也可能成為書呆子。

王陽明的仕途還是走得蠻好的，他之所以能成為集大成者，主要是因為他的人生出現了一個重要轉折點。

1506年，宦官劉瑾擅政，王守仁上疏論救，而觸怒劉瑾，被杖四十，謫貶至貴州龍場（貴陽西北七十里，修文縣治）當龍場驛棧驛丞。

龍場在當時還是未開化的地區，條件艱苦，但是王陽明並未因此就萎靡不振，而是教化當地居民，也就是在這個時期，他拋開世俗的枷鎖，在思想上頓悟了。

王陽明築石自誓說:“吾惟供命而已! ”在靜坐中思考人生的究竟，“因念聖人處此,更有何道？忽中夜大悟格物致知之旨，寤寐若有人語之者,不覺呼躍，從者皆驚，始知聖人之道,吾怪自足，向之求理於事物者誤也。”這個就是著名的龍場悟道，也是王陽明開闢自己的精神天地的開始，透過這一次的體會，他終於達到了聖人的境界，然後開始運用他的思想了。

王陽明悟到了什麼？心即理也。

什麼意思？就是說最高的道理不需外求，而從自己心裡即可得到。

王陽明最後形成的心學思想是：心即理，致良知，知行合一，明人倫之外無學。

心即理的意思我們剛剛已經說過。

致良知的意思是，良知是一個人內心裡固有的本質，每個人都有分別善惡的本領，但是可大可小，只要是接受教育，這個能力就會大大增強。王陽明認為人處在的環境裡有太多的邪惡還有私慾，必須透過教育去控制自己的內心，能夠阻擋這些影響，最終使自己的內心達到明鏡的狀態，也就可以成為聖人。

明人倫之外無學的意思是說，儒家的經典依然是非常的重要，並不是因為他是聖人寫的而重要，而是它也是學習進步的一種好方法。只要依靠著前兩種方法去學習，必然是有收穫的，這個不一定只能是孔子孟子成為聖人，這個學問所有人都可以擁有。

而王陽明心學最重要的一點也是最高的境界就是知行合一，即知和行是一起進步的，有時候知向前，有時候是行，這兩個互相交錯，是不可分割的整體。“心之良知”作為“知”，將“致吾心良知於事事物物”作為“行”，這兩個互相結合起來，才能夠做到知行合一。

不要盲目追捧王陽明的地位，王陽明並不能說是古今集大成者，也不能說理學集大成者，他是在理學基礎上的開拓創新者。

王陽明首先是吸收了程朱理學的理念的。

青年時的王陽明，能夠對著竹子“格物”“格”了整整七天，最後一無所獲，這是他懷疑程朱理學的開始。所謂成聖的道路，所謂聖人語，似乎有點不對？

後來王陽明光榮地成為落榜生中的一員。不過這並不是件壞事，因為科舉這件事，首先是一件講規矩的事，自由發揮，就是搞事。但對於王陽明，不讓我自由發揮，就是在逼我去死。

後來王陽明想通了，不掙扎了，走走關係，當個官。明朝官不好當，尤其是中央政治鬥爭那麼激烈，王陽明這樣的小官很難保住自己。但要說是金子就會一直髮光呢，宸濠之亂起，武宗還在躍躍欲試的時候，王陽明反手就是一巴掌，完事兒。這靠的可不是四書五經和心外無物，而是以前看過的兵書和沙盤推演，這是個軍事小天才。

但是能力並不能讓他在混亂的明朝政治中立足，於是他被貶，去和大山為伴。好在這個時候他也有了一些名氣，帶著幾個弟子，種種地，開開荒。

但對於哲人來說，令人痛苦的不是來自現實的苦難，而是看不到真理。所以王陽明開始躺進了棺材，告訴自己:“我是個死人。”時間久了，就好像真的死了一樣。在生死之間的思考，最終讓王陽明找到了人生的真諦:“致良知。”以良知為原點，他發現自己對於儒學經典和人生問題全都能解釋通了，他不再是那個誦讀四書五經、仰望朱熹的那個後進末學了，他已經可以與朱熹平起平坐地去探討儒學了。

所謂集大成者，首先是他需要有足夠的知識儲備。朱熹能夠被稱為集大成者是因為他幾乎讀遍了儒家著作，並且還都寫了註疏，其人格魅力也得到了如辛棄疾、陸游的肯定，其著作也得到了外國學者如李約瑟的褒揚。而王陽明雖然只有《傳習錄》和《王陽明全集》，但其人格魅力與闡發義理都有很高的水平。所謂大師，應是如此。