楊絳先生有一句著名的話：“我和誰都不爭，和誰爭我都不屑”，她的話和她一生都這麼做的事實，不正是詮釋老子“上善若水”這一思想嗎？

下面是我對這一章節的理解，不知正確與否，只是自己的一點粗淺認識。

老子這段話的意思是，品德高尚的人，如同水一樣，水澤被萬物而不爭名利得失。與眾人相處，有寬闊的胸懷和寬容的氣度，不與世人紛爭，所以幾乎接近於道。善於選擇地方居住，善於保持心胸深邃沉靜，善於以仁愛待人，善於講信用守承諾，善於執政國家大治，善於發揮專長和才幹辦好事情，善於抓住時機立即行動。正因為有不爭的美德，所以才不會發生過失和怨恨。

從哲學的角度來說，任何事物都是對立的統一，都包含著矛盾。有“不爭”必有“爭”，那老子講的“不爭”是什麼，“爭”又是什麼呢？

首先來理解一下這個“不爭”。我以為“不爭”，可以理解為“不想做到”、“不想達到”、“不想成為”，或理解為“不屑一顧”、不“斤斤計較”、不“用心關注”等等；既然如此，那麼，“爭”就是“不爭”的反面。

為此，品德高尚的人是怎樣做的呢？我體會主要有四點：

一是不爭名利，只爭做貢獻。水澤被萬物卻不爭，品德高尚的人也是如此。為人民造福，為社會做貢獻，正是品德高尚的人努力的目標、自覺的行動，他們爭的是貢獻大小，卻不考慮或很少考慮個人的名利。這樣的楷模，在我們這個社會層出不窮。

二是不爭眼前得失，只爭長遠利益。品德高尚的人，站得高、看得遠，顧大局、謀大事，圖大利；絕不會只顧眼前，患得患失，斤斤計較，甚至為爭眼前利益而不惜損人利己。

三是不與世人紛爭，只爭做仁愛之事。品德高尚的人，心胸開闊、寬容大度，以仁愛之心做事，仁慈、愛人、容忍、諒解、寬讓等等，是他們優良的品行，並且不斷努力爭取做得更好。

四是不爭做平庸之輩，只爭做賢能之人。為爭做一個賢能之人，品德高尚的人，付出了一生的心血，他們刻苦學習，努力實踐，砥礪奮進，終於成為國家的棟樑。他們治理國家，國泰民安；創業幹事，成就輝煌。這樣的人，從來不給平庸留下一點機會，不讓平庸的不良習慣沾染自己，不爭圖享樂而使自己平庸的事；反而卯足勁兒成長，加滿油兒提升，增加營養強壯，爭取讓自己成為一個更加優秀的自己。

當然，不止這四點，品德高尚的人，還有許多“不爭”與“爭”。總之，他們爭的是遠大理想的實現，高尚品德的培養，跨過平庸走向優秀的努力……

按照我們現代人的閱讀習慣，其實我們可以一口氣將這本書讀完，但是否理解就歸功於個人的造詣如何。

對於道德經的整體，可以用16個字來概括，就是：天道執行，陰陽消長，福禍相依，善惡並存。

其實用簡單的話來講，就是所有的矛盾雙方都會共同存在的，這就是自然界的規律也是我們現在哲學所研究的正反面。

道法自然，我們很容易理解，就是上千年的封建社會，利用道法自然的這種思想用在了管理治理上，也就是我們所說的無為而治。

無為而治，並不是說什麼事情都不幹，而是用最小的管理行為獲取最大的管理效果。

我們目前稱之為管理藝術。現代化是企業很多將這樣的管理，定義為人性化管理，這就是人的智慧要順其自然。

最後用一句話來結束我的回答就是：將欲取之，必先予之。

把我對《老子·笫一章》的理解分享給大家。先訂正該章的文字為：

道可道，非常道。

名可名，非常名。

無名天地之始，有名萬物之母。

故常無慾以觀其妙。常有欲以觀其徼。

此兩者同出而異名，同謂之玄。

玄之又玄，眾妙之門。

此文也分為上述六段。翻譯如下：

1，說話若有條理，是規律性的認識。

2，名稱若可以包含幾個概念叫範疇。

3，天地之初無概念，人認識世界然後又創造世界。

4，人的正確思想從無到有是一個飛躍。

從已有的認識出發到又有新的認識又是一個飛躍。

5，從無到有，從有到新。它們同一於主觀認識客觀。這個同一叫玄妙。

6，從實踐到理論為一玄。從理論到實踐為二玄。再上升為一般為三玄。這叫玄之又玄。這個迴圈叫＜眾妙之門＞。

我把《老子·笫一章》作認識論作如上解。

第一章 道及其有無雙玄

題解:標題是對全章主題核心的歸納總結和提示，本章核心有兩個:道和玄。

道，可1道2，非常道；名，可名3，非常名。無4，名5天地之始；有，名萬物之母。故常無6，欲以7觀其8妙9；常有10，欲以觀其徼11。此兩者12，同出13而異名，同謂之玄14。玄之又玄15，眾妙之門16。

1，老子開宗明義，首先確定了宇宙萬物本體的絕對存在，這是人類文化中除老子以外任何一個文化都從未有過的高度，所以，人們常說:“老子天下第一”。

2，本章以本體為起點，確定了宇宙本體運動的生成位序關係及其軌跡和作用。

3，本章更是為我們描繪了一幅恢巨集磅薄的全維運動宇宙模型。

所以，我們稱《道德經》為宇宙萬物生命的本體經，老子是全維生命至聖頂明的戰略宇宙家，名符其實，毫不誇張！

(另外，我們認為：每一章老子除了闡述的本章意，表象意，實際上還具有延伸意、通用意、全息全維意和普適意。)

那麼，學習老子第一章個人認為主要從以下幾個問題來進行把握。

1、宇宙中有沒有絕對真理本體？

2、絕對本體的生成、綱本特徵及位序關係是什麼？

3、有與無是什麼關係，其運動軌跡和規律是什麼？

4、關於《道德經》境界的問題。

5、關於《道德經》斷句的問題。

6、老子的宇宙運動模型。

好！我們開始學習《老子》第一章。

道，可可欲以欲為道循行、經驗、作為非常道自然恆常不變的本體道；

所名的道，凡是可有以為循行、經驗、作為的，都不是自然恆常不變的本體道；

名，可名認識思維定義名說非常名自然恆常不變本體道的狀態和本能

道的狀態本能，凡是可有以為觀察、認識、思維、定義、名說的，都不是自然恆常不變本體道的狀態和本能。

全經開首，就以十二個字精妙地定義定位了宇宙萬物不變、不可懸改的本體性。只有首先確定這一宇宙全維萬事萬物萬化和全經的不變不動原點，才能應變全維有序、理律分明不錯不亂。其定位是“凡是可有以為則皆非道”而不是“道的不可為不可說”，這其中的界限不是為和說，而且是有以為與無以為。

老子用"道，可道，非常道。名，可名，非常名"，確定了宇宙絕對本體不可置疑的客觀存在性。老子告訴我們，絕對本體雖然存在，但是要證明它的存在卻是件不容易的事，因為凡是在我們欲疇的範圍內，凡可有以為的循行、經驗、作為的，凡是可有以為觀察、認識、思維、定義、名說的，統統都不是那個絕對永恆的本體道，也不是本體道的功能和狀態，也就是說，那個絕對的本體道遠遠超出了感官思維和經驗的維層空間，因為感官思維和經驗認識的空間是低維空間，而絕對本體是全維空間，所以，無淪人類如何描述，如何想象和經驗認識都無法將絕對本體完美地展現在我們面前，除非能象老子一樣處於本體境界，所以，老子用否定低維相對空間的方式來反相說明全維絕對的存在，只是我們要發揮無限的想象儘可能地無限接近認識和感悟它的存在。所以，這一定位之要，是全經展開之本，也是觀證自然萬物運動和學經解義習道之本。開經解義務必首重，否則全經無定則無定解而浮動，而惑之難徹，惑之不得正見生。

一切文化都在全力尋找真理絕對不變的本體，但皆因境界而不能，只有我中華的《老子》處道而獨明、處道而有本體及本體體系完整說。

“有以為循行、識說都不是本體的道”是讀解經義至關重要的準則。舍此，則捧經無根無不動的原點，一切都將在惑動之中而不得正觀正見生。

《老子》在首章首句先立定全維的原點下，便以“有無”開示道逝、道極、道反、道用。此定義定位是全經有無的綱體之本，不徹此本，其綱不成，其目不張，惑而欲惑，惑惑不得已。

所以，什麼是道？道是宇宙萬物的絕對本體，是不可懸改的宇宙萬物的原點，道是一切文化都在尋找的不變的正觀正見的絕對真理本體。道的展開是有無，道逝，道極，道反，道用之綱目。

學習道德經，必須首先要肯定了宇宙本體的絕對的客觀存在，

雖然這個絕對的本體在我們的三維客觀世界裡是看不見，摸不著的，它的存在超越了我們的視域和CIVIC範圍，但它又確實客觀存在，且不生不滅，自然永恆，人類現有的能力，不借助其它媒介大多隻能感悟和認識觀察到三維空間以內的事物，對於四維以上基本無能為力，屬於區域性有限的認識觀，而道的本體存在卻是全維的，即無形無象又無處不在，它遠遠超越人類欲識界域所有的一切“可有以為循行、經驗和作為，一切可有以為的”觀察、認識、思維、定義、名說，所以不管人類怎樣想象和描述這個所謂的“本體道”都無法呈現和還原它的“本來面目”，都無法跨越欲的範疇，欲的本質是低維界域內的事物，用低維境界層面裡的工具試圖呈現全維圖象那怎麼可能呢？所以，老子的智慧方法之高明，在於他用對“低維相對法"的否定反向對“全維絕對本體”存在的肯定，典型的反向思維，否定的反面一定是肯定，相對的相對一定是絕對，讓絕對體在相對的用中得以展現，將全維境界的“無”在低維境界的“有”中去體悟，多麼的智慧啊！即然“可有以為循行、經驗和作為，一切可有以為的”觀察、認識、思維、定義、名說”都不是恆常不變的本體道，那麼相反，這個恆常的本體道一定是存在於無以為的境界中。

所以，老子才用“道，可道，非常道”來為我們開示，讓我們從反向的邏輯中體會道本體的絕對存在和存在的絕對性。只有無以為的境界才是認識把握本體的唯一途徑，實現無以為而從有以為起始卻是必然的過程，所以，後面老子才說"玄之又玄，眾妙之門”，從有歸無，終極本體之境。

歷史中，人類所有文化和民族都試圖建立自己的本體學說，都鼓吹自己的本體說最究竟，最圓滿，於是，地心說、日心說、神說、上帝說，精神說、物質說、倫序說、無產階級說，名說不一。又比如，人類幾千年的文化中，儒家人倫以仁孝為本，佛家解脫以心性為本，基督神學以上帝為本，科學探索以基本粒子為本，馬列主義以公以人為本，其它如神本體、氣本體、理本體、識本體、太極本體、陰陽本體、自性本體等等不一而足。

雖然人類追求真理腳步從來沒有停止過，也正是由於這些文化本體認識的多樣化和差異性，才形成了人類世界創造的五彩繽紛，乃至也產生了相互抵毀，惡鬥和殘殺。可以說，文化的本體認識，本體定位，本體應用決定著一個民族群體生命的未來與前途，生死與存亡。

從歷史的過程看，除老子外沒有一個文化的本體認識能夠達到這個境界，沒有一個文明能夠超越中國的道文明，沒有一個民族能夠如同中華民族一樣在道本體的呵護中，盛極而衰，衰極又盛，延綿數千年，更沒有一個民族為人類能夠留下如此浩瀚無限的文化遺產和發明創造。

所以，老子開經明道，開經明體，開經就將絕對的宇宙本體存在給了一個不可置疑的肯定答案。不得不說中華先聖是用他無上的智慧為人類文化樹立了宇宙本體真理的絕對標準，這是中華民族最應引以為自豪的事情。

老子道本體的提出和定位，是人類文化史上前無古人，後無來者的無上創舉，無法衡量它的巨大價值，它為人類文化確立了最高境界的真理標準，為人類社會發展提供了通向大同極樂的最佳途徑和最高目標，為生命提供了圓滿的終極歸宿和價值追求，當然，也必然是實現中華民族偉大復興中國夢的基礎和航燈。

如果千言萬語的有以為論述，都無法使學經者相信和體悟到老子道本體的絕對存在，那麼，本章後面關於境界的開示部分一切就會在去彼取此的自我內求中可以統統瞭然了！

，

接下來我們看老子論道以有無為綱本，為我們展開了宇宙本體運動的位序關係。

無無極、玄牝、一名稱名天地之始

無，就是天地原始和原始之名.

有三，名萬物之母。

有，就是萬物的本有原素和本有母素之名。

故常無自然普遍存在的多樣多層性慾以可欲以觀其被觀事物妙始生內妙

所以，普遍自然潛在的能始之無，可以觀察事物的始生內妙和根源；

常有普遍存在的顯性和可顯性慾以觀其徼可識見的狀態和功能作用

普遍自然的直觀現象，可以觀察具有形體象的外在功能和狀態

老子確定闡明“可有以為則皆非道”，就是說有以為的欲界範疇內是找不到真理本體的，在這個不變決定性的定位之下，《老子》展開了道與宇宙萬物始生與玄回的巨集環循行關係。就是將道以“無，名天地之始；有，名萬物之母”為始端而展開論述。從中使我們能清晰得知萬物的始生和終歸，使我們能在其中感悟“道在我中，我在道中”宇宙全維的渾然本來一實體。

這裡我們要正確理解和準確把握“無，名天地之始；有，名萬物之母”中的"有和無"是道本一體的不二說。

其中，“道生的一叫無、也叫無極、叫玄牝；一生的二叫時空、也叫玄牝之門、又名天地之根、眾妙之門；二生的三叫有、叫太極”。且不可因標點錯誤斷句而廢失《老子》以有無論道展開全經之至綱。

所以，要想正確解讀《老子》，如果捨去"有無"這個綱就會使全經無骨自癱，而使其經扶之不起、舉之不立、觀之不得經的真解。

太極三有與從無始到時空合成是縱向的邏輯位序關係，既"道生一，二生二，二生三，三生萬物"，太極三有又在生成中與無極成為互相轉化有無相生的平行關係。並且太極之有，無時不在有無縱向和平行的兩個關係之動態中。

而且，太極之有，自動五運，覆成五類，復又復生，形成了多維多樣性的生命和物質。這些多維多樣性事物的有無之性統稱常有常無，常有常無與本有三和本無一決不可混淆。不管常有常無怎麼多樣性，它的無始有生的本性不能改、不能變。所以在我們的實際生存環境中無不可以見證它的存在。

那麼，常無常有又有什麼作用特徵呢？

《老子》開導我們通過事物自然普遍存在的無潛之性，去觀察它原始的奧根妙因；通過事物自然普遍存在的有顯之性，去觀察它外在和可以外在的狀態功能作用。

所以，常有、常無與本有之太極、本無之無極決不可混淆。因為在我們的低維境界認識中，常無亦在本有的太極之內。從絕對的角度看，常無是有而不是無，同時這又是《老子》展示的絕對法相對用。

就是說:本無(無極)生本有，本有(太極)生常無常有，從位序關係上，本有在本無之下，常有常無在本有之下，常無生自於本有，故常無是有不是無，因為本有與常無的高低維層不同。

現實常有中的五類還沒有得到有法的認證，更何況太極這個物的終極子，就更無法展現其有的特徵了。它的小之極、速之極不妨藉助幾何學中點的定義，即理論上的定義點永遠不存在能夠放大的可能。那麼這個近於其小無內的點，在宇宙體中是否也存在呢？回答無疑應當是肯定的，它的名字或許恰巧叫太極，就在有無的分界處。

從我們的欲界認識層面上，肉眼所能看到的都是常有物質，如果不借助儀器連常無物質都無法觀察到，即使藉助現代最高階的儀器裝置都無法對五類層面上的基本物質進行觀察和認證，更不要說認識那個更高維層叫著“太極點”的本有物質。但中華先聖老子的認識境界在2500年前就己經遠遠超越了高度發達的現代科學，不然中華民族無以倫比的文明創造和成果至今用科學都無法解釋呢？所以，中華文化的宇宙本體論在漫長的歷史時空中經歷了反覆的實踐和印證，具有雄厚的踐證基礎，其正確性是不可置疑的。

那麼，從有歸無過程轉化中的邏輯關係是什麼呢？

“體無玄面，面無玄線，線無玄點，點無玄無極，體不外是點的集合“，這段是什麼意思呢？

就是說，萬物從體到面，從面到線，從線到點，從點到無極，是宇宙物質凝聚昇華的迴歸過程，體面線點不過是本體無的不同維層的狀態表現，所以，體無就是玄升的面，面無就是玄升的線，線無就是玄升的點，點無就是玄升的無極，從體到點都是有無不同形式的玄，體在不斷的玄動旋升中，最終仍然不外是一個點。所以，體是點的集合。如果這個點就是太極，那麼它下生萬物，上歸無極。或許這就是聖人老子圓滿的宇宙認識哲學。

本質上，體點不二，有無不二，時空不二，只是宇宙萬物運動方式，維層高低，資訊能量，時空位序的不同而己。全維一體的宇宙絕對本體具有不生不滅性，無形無象性，獨立而不改，周行而不殆，又能生生不息，以成相對，所以認識絕對，只有將絕對拿到我們相對的生活中去觀察、理解、運用，在相對中才能見證絕對永恆不變的存在，才是我們學解真理經義的必須之法和必須之徑。否則知解就會被境界知障所阻隔，從而錯見封閉僵化自取絕滅。所以，老子下面接著說

此兩者有無同出同根源出而異名，同謂同運互運玄索之謂之玄有無雙玄玄之又玄不休止、不間斷、不封頂的無限的具有頻波週期塔錐體形式的有無同運互運玄索進取左旋之中。眾妙之門一生二

有無兩者是共同出自同一實體的兩個分別認識不同的名有無兩者同運互運玄索的左旋。是尋找真理的有玄其本、無玄其始、易之又易、此之又此，不斷不止的運動形式軌跡。

宇宙萬物一切生髮之妙的至妙總門，一生之二。

此兩者同”是闡明有無是一個實體，“異名”是認識同一實體內根因和外顯果的兩向性。

“同謂之玄”，是認識和存在的法則。即有無是全玄總軌跡總規律的根本，有無必當同用方能不離軌、不離道、不失正見。偏有則必不知其無的內本始因；偏無則必不觀其有的益用功能。前者僵象，後者頑空，這是認識包括認識本身普遍存在的兩個極端必錯。所以只有此兩者能同者，才能見真得真有真理。

由此我們認為，不管是有和無，心和物在老子看來沒有任何本質的區別，一個“玄”字道破所有天機，有無雙玄本質仍是一玄，為什麼老子經叫本體經？因為老子永遠處在宇宙本體的最高處，宇宙萬物包括人類社會無非都是這個本體無極點的不同玄動形式，老子不會去區分有和無，因為老子處本體境，老子眼裡的宇宙萬物不過是無數個不同玄動的無極點，“兩者同出而異名，同謂之玄”，兩個不同名而己，《心經》裡“空不異色，色不異空”與老子同功異曲，現代量子力學提出超玄理論認為:物質的終極存在形態什麼都不存在，不同物質不過是能量頻波振動幅度不同的“玄”，超玄理論無疑從科學的角度對老子“同出而異名，同謂之玄，玄之又玄”作出了新的解讀。“玄之又玄”還體現著老子的“中道”原則，即不偏極於有，也不偏極於無，即不僵象又不頑空，兩者同用，不離軌道，才不失正見，所以只有此兩者能同者，才能見真得真有真理。

那麼又為什麼“同謂之玄”的必然取向一定是：玄徹內、玄得真、玄明此、玄誠中。

玄徹內，玄得真，玄內才能凝聚，凝聚才能成點，由體到面，由面到點，其小無內，越凝聚能量越大，乃至無窮，無窮無量才是真，所以玄內得真，去彼取此，是必然取向，“

“玄明此，玄誠中”玄之又玄的過程是有無相互轉化，相互否定的過程，由外到內，由極漸中，才符合道玄的規律，所以，玄之又玄又是一律。有玄無玄都是玄，有無雙玄在縱橫運動中相互轉化，有變無，無變有，心變物，物變心，空變色，色變空就是一個否之又否，舍之又舍的規律過程。

玄的本身就是軌跡、就是左旋、就是塔序、就是周頻、就是不間斷地取向真。

有無雙玄的過程呈現出旋升蛹動波浪式，故玄是軌跡。天道旋升必取向左，故曰左旋，玄的形式由體到面，由面到線，由線到點，外到內，彼到此，大到小，低到高，故曰塔序。玄的幅度有周期頻率，故曰周頻。

所以，《老子》告明天下的理論與實踐，只有有玄其本、無玄其始，不斷“玄之又玄”、易之又易、此之又此，才能永珍歸五、五歸三有、三有還中中之妙無真。處妙始玄牝之中谷神不死，借玄牝之門一覽宇宙萬物之眾妙，皆無以易之而儘自然。

玄之又玄律中內容博深豐富，包括舍之又舍、否定之否定。否舍是廣義的，是知欲物慾的統一，是無私無我的過程，在釋迦經文中就是精闢哲學的“非，非非”說。

所以，從以上論述我們可以肯定地說， 在人類的全部文化理論中，唯獨《老子》揭示了本體、揭示了始生、揭示了致極，揭示了終歸宇宙萬物運動的全過程和全過程中的理、律、法、徑。其中包括所有過程的取向、目標、方法、道路、終極境界無不完全具足。

《老子》不強於人、不責於人、不激化惡性因緣進行惡性迴圈，以自然的禍福生滅教育自然規律中的人生，並輔以經教聖明助化。

要深明“空非頑空，無非斷無”，其中有精甚真、有信至誠、穀神不死的至義。從中悟處時空之始、能生的本源。

關於《道德經》境界的問題。

什麼是境界？通俗的講，境界就是人們認識事物所處的境物狀態，德能量級層次、智慧，和對事物規律認識和明徹程度。境界是文化真理性和學解文化真理性的決定性條件和依據，是認識與實踐、思維與存在狀態維次的統一。那麼，我們學習老子必須瞭解［境界及境界的狀態作用］

通常我們說智者見智、仁者見仁、鳥在空中飛、魚在水中游就是生命的智和處境界，是文化的體系和層次的重要組成部分。特別在學解絕對本體真理中就更不能不考慮這個被通常文化現象所忽視的境界問題了。

山上山下，不但處境不同，而且其所觀必亦不同；同席之餐，不但有體能境狀的不同，而且其所好口味自不同。所以學解絕對真理的《老子》不能不懂境界，必須調整擺正自己。否則連天高地厚都不知道、分不開，卻愣是自以為“大智”、自以為“真理”，忽視中華文明的《老子》，這就是境界無知錯位的必然和復興的所在。

一、各種文化所列處居的境界

道、釋、儒和社會欲識的宇宙境界觀和維層定位，表述各不相同，

道家重境 :《老子》及相關說：道、一、二、三…七十二

洞天，(全維縱橫)

佛家重界 :釋迦及相關說：性、無色、色、欲、三千十

地次。(高維而偏於橫向)

社會重位 :即欲識觀疇說：宇宙、世界、人生(三維位序)

儒家重序 :仁、義、禮、智、信(人倫之道，君臣父子友)

二、《老子》中以穀神不死、恍兮惚兮描述了“一”的狀態，以“有以為”“無以為”劃分了境界的兩個質別層境。這裡只以“未說而說、說而未說”學經當有所解參切其狀態和效能。這種“無以而能無不易之”就是《老子》來源與存在、作用與結果，一切任由自然見證，一切任由規律運動。前面的“未說”是“無以”說，後面的“未說”是“無以為之”其說，中間的兩個“說”是示現的事實。若能從中獲悉“釋迦說法四十九年，留下三藏十二部卻一未說”之理，這對我們知境解義擺正自己知多少、知深淺的正處極其重要。

四十九年說法就是“說而未說”。

為什麼要“未說而說，說而未說”？或許有人會問，到底說沒說？回答是:未說無異於說，要用相對的辯證法來理解，即:相對於還沒有覺悟的人就必須“說”，而且要展現“說”的相，這叫借“相”說理，對於不覺的人，不借這個"相”說，他就找不到“相”中的“未說”。

相對於通過“說”了就能夠覺悟的人，則不必再"說”，再“說”就多餘了，故“說而未說”，覺悟了，就破了“說”的“相”，說為明理，未說理明。所以，這就是有以說與無以說的辯證關係。

解義和水流同理，沒有觀世音還有一品無明的虛下勢差，何談水能流、道能入。

菩薩到徹覺圓滿還差“一品無明”的距離“，我們常人就差的更遠了，不低位虛下則永無徹覺之日，所以，要“水能流，道能入”就不能自以為是，就必須謙虛懺愧。這是提升自身境界的必要條件，否則，聖人的經對我們來講只能是“一字未說”了。

關於對“無以”的理解，由於道的無不及性，“無以”在我們生活中本來就存在，雖然並非是本體的現象，卻是本體性的現象，比如“夢遊”、比如我們的“無意識”、“下意識”，都是無以的顯性，都讀得懂。讀經要從讀經本，到讀宇宙萬物無不在說一如法，最終在經和自然的教育下歸自己的中中。

三、境界不在彼而在中、真經不在彼而在中、光明不在彼而在中、福壽不在彼而在中，《老子》就是以有無教其中的了義經。

什麼是彼？什麼是中？個人認為:彼是物象，是外求，是迷惑，是有以為，是自以為是。中就是心覺，是內求，是辯證，是本體，是無以為，是道法自然。

關於［斷句］

一、“無名” “有名”之斷，則使名成為能始能生的體，全經只有道一二三之體，而決無名為體能始能生可考。事實中萬物也決不以名之有無而成決定生髮本能的真實。

“有名”“無名”不是道的產物，而是主觀欲識的產物。並且既是以名為欲解，無名也不等於無慾無念、不等於時空零點而能為天地之始。

名是名象，以名為體違背“可名，非常名”的開經之防。

道理很簡單，“無，名天地之始，有，名萬物之母”，這裡強調的主體是“無和有”而不是“名”，無和有生天生地生萬物，如果“名”生天地萬物了顯然很滑稽。

二、“常無慾”“常有欲”之斷，則成觀者的主體狀態。當知若主體“常無慾”既能觀其妙，自能觀其徼，何苦還須破無成“常有欲”再徼之。

“常無”是無的普遍多樣統稱，“常有”是有的普遍多樣統稱，是被觀事物一體表裡有無的共存性。

《老子》正是以有無開經論道，以有無普遍多樣的“常有”和“常無”展證道的理律法向，這是綱紀，我們在學解中一定要遵守。

從體序上，名象、欲識都是五欲六塵層面的東西，不可與“有”“無”“常有”“常無”混淆。

6、老子的宇宙運動模型。

老子《道德經》開經首章就給我們勾勒描繪出一幅宇宙萬物全維運動模型。

這個宇宙模型的主要構成由三部分組成:從道的生成位序上:一、二、三，(即:無、玄牝之門(時空)、有)。

從內涵上:由本體，理體和象體(即:本體，規律，應用)

從層次上:全維(總體)，高維(種類)，低維(三維，科學)

在這個宇宙模型中，貫穿宇宙運動始終的綱線就是“有無雙玄”及其運動軌跡和法則。

老子站在道的至高點上，統覽宇宙的巨集觀迴圈始末，通徹宇宙從無生有，又由有極反無的運動全過程。

從道生一，一生二，二生三，三生萬物的過程中，以道生之無(一)為核心，描繪出宇宙本體的絕對存在，本體體系(道德中眾和)，本體規律(十律)，本體境界，本體法則，本體特徵，然後，過玄牝之門(二)，進入三有的太極陰陽易經運動模式。

在“無”的境界層次上，老子闡明瞭宇宙本體的絕對性，原始性，無極性，清靜性，樸素性，柔弱性，肖隱性，無量性，圓滿性，穀神不死性，永恆不變性，無處不在性，無始無末性，貫穿始末姓，全維全息性，至簡至易性，自由解脫性，道法自然性，極樂大同性。

在玄牝之門的境界層次上，老子主要闡明瞭它的時空性，院內院外性。

在太極有三的易經境界層次上，老子闡明瞭它的萬物之母性，常有常無性，先天后天性(河圖洛書)，生生不息性(太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦應萬物)，生剋制化性，時空方位性(干支曆法)，象數理易性，能量資訊性，物質外顯性，升降沉浮性，欲為輪迴性，生死無常性，低維濁障性，有限定數性，形神統一性，唯心唯物性，波粒二象性等等。

我來回答：對於《道德經》哪一章你覺得你理解，並且可以分享給大家的？

我最喜歡《道德經》第三十三章。在《道德經》的八十一章中，只有第三十三章，使用的幾乎是大白話寫成的。不用翻譯現代人也可以看得明白。

儘管此文寫得淺顯易懂。但是卻含有無窮的智慧，對於我們做人處事有著很深的指導意義。下面就把我的領悟分享告訴給大家。

老子《道德經》第三十三原文：“知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。”

知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。

首先，認識自己是人類最終極的哲學問題，也是人生的根本問題，當然也是最難的問題。人只有認清了自己，才能正確的認識這個世界，才能有正確的思維，並在正確的思維下，開展正確的行動。

如果一個人連自己是誰都搞不清楚，就好比不知道自己身處何地，又怎麼能確定前進的方向。不知道自己究竟需要什麼，究竟要過什麼樣的生活，又怎能確立人生奮鬥的目標呢，所以，人貴在自知。有了自知，人才能勝人，才能自勝。

知足者富。強行者有志。

什麼是知足？我的理解是：知足不是指的對物質世界的滿足，而是指精神世界的豐足，用現在的話說就是一個強大的內心。

老子以為，做人要有自己的主見，不為外界所引誘。處事都有自己的主張，特立獨行，不以他人的讚賞與關注為行為目的，有獨以天地精神之往來的勇氣，如此就會自然而然的“強行者有志”了。

不失其所者久。死而不亡者壽。

上面這句話譯成白話就是：不離失本分的人就能長久不衰，身雖死而"道"仍存的，才算真正的長壽。

現在的人常常講，活出你自己。

什麼是“你自己”呢？不失其所者，不要忘記你自己是誰，不要看著別人的樣子活著，也不需要活出個樣子給別人看。只有活出自己的樣子才是長久之道，也是隨順自然之道，能夠隨順自然，當然能天長地久了，所以才能“死而不亡”。

有些人八十歲看著像十八歲，有的人十八歲看著像是八十歲。只有活出自己想活的樣子，才是真正的長壽。按照別人的樣子活著，或者活給別人看，那麼就是雖壽猶死，活上一萬年又有什麼意思呢？

老子告訴我們，我們如果能內省自察、自知自明，不以物喜，不以己悲，我行我素，得失隨緣，任何時候都不失本心，就能夠以強勁的生命和滿飽的精神，灑脫自在地行走在人世間。

道德經

第一章 道可道，非常道。名可名，非常名。 無名天地之始，有名萬物之母。故常無慾，以觀其妙； 常有欲，以觀其徼。 此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

第二章 天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃， 功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

第三章 不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。 是以聖人之治，虛其心，實其腹， 弱其志，強其骨。常使民無知無慾。 使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

第四章 道衝而用之或不盈，淵兮似萬物之宗；挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。

第五章 天地不仁，以萬物為芻狗； 聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。 多言數窮，不如守中。

第六章 穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

第七章 天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪，故能成其私。

第八章 上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡， 故幾於道。 居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

第九章 持而盈之，不如其已；揣而梲之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守； 不若其已。 富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道也。

第十章 載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛國治民，能無知乎？天門開闔，能為雌乎？ 明白四達，能無為乎？ 生之，畜之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

第十一章 三十輻共一轂，當其無，有車之用。 埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

第十二章 五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

第十三章 寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。 何謂貴大患若身？ 吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下。

第十四章 視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。

第十五章 古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成。

第十六章 致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是曰覆命。覆命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

第十七章 大上，下知有之，其次親而譽之，其次畏之，其次侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。

第十八章 大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

第十九章 絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬：見素抱樸，少私寡慾。

第二十章 絕學無憂，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩；儽儽兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！ 沌沌兮，俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨（欲）異於人，而貴食母。

第二十一章 孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。

第二十二章 曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。

第二十三章 希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。 信不足焉，有不信焉。

第二十四章 企者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰餘食贅行。物或惡之，故有道者不處。

第二十五章 有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名，曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

第二十六章 重為輕根，靜為躁君。是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。

第二十七章 善行無轍跡，善言無瑕謫；善數不用籌策；善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。

第二十八章 知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。

第二十九章 將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或歔或吹。或強或羸，或挫或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。

第三十章 以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善者果而已，不以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。

第三十一章 夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲泣之，戰勝，以喪禮處之。

第三十二章 道常無名，樸雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。 譬道之在天下，猶川穀之於江海。

第三十三章 知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。

第三十四章 大道氾兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成不名有。衣養萬物而不為主，常無慾，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。（聖人之能成其大也，） 以其終不自為大，故能成其大。

第三十五章 執大象，天下往。往而不害，安平太。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。

第三十六章 將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。

第三十七章 道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫亦將無慾。不欲以靜，天下將自定。

第三十八章 上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應， 則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。

第三十九章 昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之（一也），天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本邪？非乎？故致數輿無輿，不欲琭琭如玉，珞珞如石。

第四十章 反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。

第四十一章 上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。故建言有之：明道若昧， 光而不耀。 進道若退，夷道若纇，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。夫唯道，善貸且成。

第四十二章 道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。

第四十三章 天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無閒（間），不言之教，無為之益，天下希及之。

第四十四章 名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？ 是故甚愛必大費，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以長久。

第四十五章 大成若缺，其用不弊。大盈若衝，其用不窮。大直若屈，大巧若拙大辯若訥。 大辯因物而言，己無所造，故若訥也。 躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。

第四十六章 天下有道，卻走馬以糞。 天下無道，戎馬生於郊。 禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。

第四十七章 不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。

第四十八章 為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。 第四十九章 聖人無常心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。聖人在天下，歙歙為天下。渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

第五十章 出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。

第五十一章 道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃， 為而不有。 長而不宰。是謂玄德。

第五十二章 天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明無遺身殃，是為習常。

第五十三章 使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘。是為誇盜。非道也哉！

第五十四章 善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。 修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。

第五十五章 含德之厚，比於赤子。蜂蠆虺蛇不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。

第五十六章 知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其分，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴。

第五十七章 以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無慾而民自樸。”

第五十八章 其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

第五十九章 治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克，無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。

第六十章 治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神； 治大國則若烹小鮮，以道蒞天下則其鬼不神也。 非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

第六十一章 大國者下流。天下之交。天下之牝，牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。

第六十二章 道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊（，美）行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：以求得，有罪以免邪？故為天下貴。

第六十三章 為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細；天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。

第六十四章 其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。 不慎終也。 慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。

第六十五章 古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。

第六十六章 江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭，以其不爭，故天下莫能與之爭。

第六十七章 天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。

第六十八章 善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下，是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。

第六十九章 用兵有言：“吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。”是謂行無行，攘無臂，扔無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。

第七十章 吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。 是以聖人被褐懷玉。

第七十一章 知不知上，不知知病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。

第七十二章 民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此。

第七十三章 勇於敢則殺，勇於不敢則活，此兩者或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。

第七十四章 民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠斲，夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。

第七十五章 民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。

第七十六章 人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則兵（折）。強大處下，柔弱處上。

第七十七章 天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

第七十八章 天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知莫能行。是以聖人云：“受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。”正言若反。

第七十九章 和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。

第八十章 小國寡民。使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使人復結繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。

第八十一章 信言不美，美言不信。 善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。

老子說：“我獨異於人，而貴食母。”貴，是看重；食，是飲食；母，是母乳。翻譯就是：我與眾不同，是我看重（依戀、嚮往）在母親懷裡吃奶的樣子。只有躺在媽媽懷裡吃奶的嬰兒才是傻得可愛，才不管什麼“享太牢”“春登臺”呢。可是，偏偏就有很多人把“食”說成是用，把“母”說成是道，這不是牽強附會嗎？我認為應該先理解字面意思，再說引申意思。吃奶是人人經歷的事情，很正常。為何不願提及？“食母”直接說成是“用道”，能解釋原文中“我”傻乎乎的形象嗎？古往今來，人們愛仰讀《道德經》以致很多不理解，亂解釋。

《道德經》的核心在於“道法自然”。教化人們尊重自然，遵循法規，上善若水，大道無為。

1.老子把天下萬物用相生、相剋、相合等陰陽五行論述了事物的兩面性。讓人們的認知世界形成基本的邏輯：孤陰不長，獨陽不生；

2.老子提出依據天道而行的無為思想。強調對尊重自然、守護規則。教導人們恪盡職守，各司其責 ；

3.老子提倡 上善若水，水利萬物而不爭也。以“弱”發揮其“無不克”的作用。弱者以柔克強、處下、包容、不爭、順勢而為之；

4.老子以天道、聖人的博大來警醒世人。倡導人們少私寡慾，去奢去甚，以其無私耶，故能成其私。

5.老子以正治國，以奇用兵。強調無為、處下、用弱，提出用雷霆手段去鎮壓不道，清除禍患，以推崇 天道自然。

用《道德經》的哲學思想對我們今天認知世界、處事為人、興業修身、治國安邦都具備相當大的指導意義。

看了相關第一章道可道的很多解釋，只能說這些作者根本沒有讀懂道德經，要讀懂道德經，有幾個核心問題必須回答。

第一，什麼是道，很多加V的作者都把道解釋為規律，這是完全錯誤的。被我們稱之為規律的東西，必須要滿足以下幾個條件：可以用文字加以清楚表達，可以用邏輯和數學進行推導，運算結果具有重複性和可驗證性。不然，應該就不能稱為規律。所以按照我們今天對於規律這個詞的共識。道和規律就完全不是一回事。

-待續

道德經第一篇幅：

第一章 道可道，非常道。名可名，非常名。 無名天地之始，有名萬物之母。故常無慾，以觀其妙； 常有欲，以觀其徼。 此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

第一章開端，老子就將道家文化思想以及宇宙萬物理論，非常系統的概括出來，用一個“道”字，闡釋了天地萬物！