首先必須瞭解儒家的孝道，才能瞭解後來的以孝治天下。春秋戰國，禮崩樂壞，孔子認為要穩定社會秩序，必先穩定家庭，而穩定家庭的核心就是樹立父母家長的絕對權威。其後的儒家大師曾子、孟子等對孔子孝道的思想進行進一步發展和補充。曾子認為孝是放之四海而皆準的真理，將孝放於至尊的位置，並且將孝道和忠君聯絡為一體。“事君不忠，非孝也;蒞官不敬，非孝也！”這樣，忠也納入了孝的範疇。

劉邦建立漢朝後，以道家黃老之說為統治思想，無為而治，修身養息。漢武帝“罷黜百家獨尊儒術”後，建立太學，儒家思想才真正成為漢帝國統治的指導思想和意識形態。後來才慢慢形成了以孝治天下的說法。不僅將“以孝治天下”落實在具體的法令政策上，還成為選拔官員的指導思想。

漢朝以孝治天下，形成於漢武帝時代的罷黜百家，獨尊儒術。從此儒家思想就成為大漢王朝的治國綱要，成為上層貴族的意識形態。漢朝的以孝治天下，讓中國的孝道文化走向正統而延續至今，也讓漢朝成為中國歷史上，第一個最強大盛世的封建王朝。

孝是中華民族的傳統美德，是每一個人應有的品質。敬重父母是子女的義務，為父母養老送終，是子女的一份擔當和職責。子女對父母的盡心盡孝，既讓父母感到幸福，又為下一代做出了榜樣。一個和諧的家庭就有了堅實的基礎，就有了百年的興旺。

國是千萬家，皇帝貴為天子，至高無上。身為一國之主，天下蒼生百姓都是他的子民，只有千家萬戶的興旺穩定，才能夠國泰民安。所有的百姓必須象對待父母那樣效命於朝庭，盡忠於皇上。唯有每一個的盡忠盡孝，才有著國家的強大和盛世。

大漢王朝的歷代統治者，就是緊緊抓住儒家思想的忠孝節義，用以教化萬民，用以治理天下。正是因為有著千家萬戶的孝敬，才帶來了那個時代思想文化的進步，才有了農業的穩步發展，手工業的興起旺盛，商品經濟的大流通，大繁榮。

正因為漢朝的以孝治天下，才有著那個時代的輝煌與盛世。

漢朝以“孝”治天下，根源於中國傳統社會是一個宗法宗族社會。西周時期傳統的宗法分封制中就孕育著家國一體、統一的文化基因，奠定了秦漢大一統的歷史文化基因。

西周成為了歷史，而宗法制卻被秦漢開創的帝制時代所繼承發展，並延續兩千多年，影響深遠……

歷史上任何一個民族都講究孝道，孝順父母是作為整個社會倫常的有機組成部分，中國也不例外，尤其是中國更是有著講究孝道倫常的傳統文化，但是世界上也唯有中國是把孝道作為倫常終極理念的社會。

漢初，吸取秦亡教訓(輕罪重罰，連坐族誅涉及面廣)，實行道家的黃老之學，深受其“德”的影響。儒家思想等也趁機復興……

尤其是漢文帝時期，從法律層面上，大力推崇孝道。(罵父母，在秦朝是不犯罪的，漢朝開始列入刑法)……

漢武帝時期，董仲舒的新儒學成為官方哲學，儒學的教化優先，德主刑輔，三綱五常等倫理綱常，得以佔據主流思想。

漢朝統治者，從法律層面規定“天下沒有不是的父母”，最主要的是從以下三個層面維護“倫常”:

忠——維護君主的權力——維持專制國家的既得利益。

孝——維護家長的權力——獲取社會既得利益者的支援。

義——基於上下級擬製的血緣關係，基於長幼、平輩之間擬製的血緣關係。

因為中國傳統社會的基本細胞是:宗法家族、家庭，中國法律是建立在宗法家族、家庭基礎之上(西方的法律是建立在私有制的基礎之上)。

從漢朝開始，歷代統治者都宣稱以孝治天下，就是為了獲取中國社會最廣大階層——既得利益者家長們的支援和擁護，才能維持自身統治。這也是忠和孝的有機連線點……

漢至清朝的統治者，通行以孝治天下的政治原則，從法律層面上，規定了違背孝道的十惡不赦之大罪，強調忠孝為上。……

由此，形成獨特的孝道法文化現象，也(更)形成極具中國特色的孝道作為倫常終極理念的(帝制時代的)傳統社會。