儒釋道三教，其說有異，其理其義一也，無不是欲人止於至善無惡之境地，如世之一物，地域風俗差異，叫法不同而已！

“道”，還能被某一“家”排他性私有麼？

道，指示了一個抽象存在，這個概念於華夏是日用而不知。有若干“家”想要對這個日用而不知的抽象概念做出各自的闡釋，他們基於不同視角，遵循不同路徑，各自做出了各自的闡釋。但是，他們闡釋的，是同一個東西呀。而且，正是基於若干家的對同一個抽象存在的不同視角、不同路徑的闡釋，才有可能更準確的趨向那個他們共同闡釋的抽象存在。

文化的表現形式是文化形態，中國基本上是由儒、道、釋，三大部分組成中國傳統文化的核心內容。儒家講“人文”，探討的是為人之學，是講怎麼做人的學問，提倡仁受，講人與人之間關糸的處理方法，主張構建以等級制度為基礎的社會秩序。道家講自然，提倡自然主義傳統，提倡順其自然，行為要合乎自然本性。佛教是西漢未年東漢初由印度傳入中國的“異質文化”。佛教之所以能融入中國傳統文化中，是因為人本主義與自然主義雖是華人精神生話的需要，但它們共同的缺陷是無法解釋人生的煩腦、痛苦，解決不了人們對死亡的恐懼，佛教則給中國文化提供了一個解脫主義的傳統。

主導中國傳統文化的“道統”在不同時期有區別，在春秋末年到東漢末期，嚴格講是由孔子誕生始大約730多年，是諸子時代，以經學為主。到漢武帝釆用董仲舒“獨尊儒學”，儒家成為了經學的主導思想。從東漢末年到唐朝大約550年，經學依然興盛，但當時支配華人思潮的實為老子、莊子的哲學思想。到東漢未期佛教思想進入中國，成為華人所理解、信奉的思想，逐漸形成儒、道、釋，三股文化勢力鼎立的時代。

從宋朝開始到近代，佛教影響到了儒學，儒學被改造，而改造後的新儒學的代表思想是以朱子學和陽明學為主，是中國近500年來思想文化傳承的主流。

儒、道、釋文化從凝峙到融匯，相互包容，相互取長補短，是中國傳統文化在文明社會程序中特有的特徵，也是中華文明能保留至今的主要原因。這一特徵在宋明傳統文化中發展到了極致，朱熹的理學，王陽明的心學，就是繼往開來，把中國傳統文化推向了新高度思想文化動力，因此，儒、道、釋不存在孰輕孰重，誰主誰輔的問題，都是中國文化中最珍貴的遺產。

這都是些嘴皮子功夫。

在建國以前，大多人從小接受儒家的基礎教育；

少數人因興趣原因，會在成年後，去觸碰道家的功法，然後，在某個年齡段，進入到一種退病狀態，見識定境；

再到晚年，一般萬事放下，安享餘生，這時更喜歡，也更有時間玩些純粹的參禪問道的東西，力求精微、直至命終。

因為這是過去的一種參學順序。

所以，直到民國時期，學界都會把佛學稍微抬高一點，儒學稍微貶低一點，為的是人在兒時開始，單學儒學沒有成就時，最後還能有個降服自心的機會。

很多建國前的人，以及他們的直傳學生，都會這樣認知，典型的南懷瑾老先生及他的學生們，就是這個樣子。

不過現在情況變了，大多人，都是先從學佛開始的，儒家的東西一竅不通，越是半吊子越是什麼世出世法、苦集滅道、菩提次第，一套一套，普遍情況正好和建國前是反著的。鑑於這種情況，需要把儒家抬高，把佛家壓一壓，免得培養出大量的“佛油子”，一葉障目不見泰山。

實際上，三教講的都是一個修行養成，最終達到的高度也都一樣，只是情趣不同、表述方法不同，愛怎麼走怎麼走，單走混走交叉走，都能通達，我們如果有精力，在每一教裡都嘗試一遍，寫寫自己的心得，才不辭做一回華人。

天下（道.與法）者：道者、乃守常不移之道，千古不易.喻如一年四季、大道無形有跡.乃心之實有而衡也；法者、實無常變易之法，萬古聚變沉浮.喻如萬物無常生死、萬法有形無跡.乃物之真無而變矣；其道運自然於一之用二、而法行變異於眾之無常者，乃明者以心照物.內以制外也、昧者以物聚蒙心.外入而心內暗難明者是也..如火焰（外明.內暗）猶可鑑矣；道本乃源.法變相移、聖聖一同.乃至相感同直而相通矣。（注：此乃師傳.誠心相授實。釋常思.白）！