一、〔愛人不親反其仁〕

舉案齊眉，相敬如賓，床上床下兩碼事。

二、〔禮人不答反其敬〕

禮下於人，必有所求，不收人禮表敬謝。

回答完畢。

孟子：人生如射箭，射不中不要怪靶子歪！

法國作家拉伯雷說：“人生在世，各自的脖上扛著一個褡子，前面裝著別人的過錯和醜事，因為經常擺在自己眼前，所以看得清清楚楚；背後裝著自己的過錯和醜事，所以自己從來看不見，也不理會。”這說明，人會選擇性“失明”，對自己的錯故意視而不見，對他人的錯明察秋毫，古今中外概莫能外。這是病，得治。老子開出的藥方是要有自知之明。他說“知人者智，自知者明”，人要認清自己。孔子開出的藥方是“君子求諸己，小人求諸人”，用君子勉勵用小人鞭策。因為君子嚴格要求自己，小人嚴苛要求別人。曾子提出“吾日三省吾身”，要求人們每天多次反思自己，及時改正自己的錯誤。孟子則大力提倡“反求諸己”，做人最重要的是嚴格要求自己，做事的成敗、禍福都是自取，而不是靠別人。不能“睡不著覺怪床歪”，要從自己身上找原因；更不能“命苦怪政府，點背怨社會”，而要深入內心，時刻自省反思，做最好的自己。

孟子曰：“仁者如射，射者正己而後發。發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。”

孟子說，“有仁德的人就像射手：射手先端正姿勢然後才放箭；如果沒有射中，不怪比自己射得好的人，而是反過來找自己的原因。”

就像是射箭，沒有射出滿意的成績，有人會說今天的風太大，也許還會說今天靶子歪。孔子和孟子告訴我們，不要為失敗找藉口，而要為成功找方法，這個方法就是“行有不得，反求諸己”。

孟子道德修養的核心精神是“反求諸己”，凡事都要先想想，自己做的好不好，而不是睜大眼睛找別人的錯。

孟子曰：“愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬。行有不得者皆反求諸己，其身正而天下歸之。詩云：‘永言配命，自求多福。’”

孟子說：“我愛別人，被人卻不親近我，就應該反思自己是否真正愛別人；我管理別人，卻沒有管理好，就應該反思自己是否有管理智慧；我待人以禮，但別人卻不以禮待我，就應該反思自己恭敬程度夠不夠。任何行為如果沒有達到預期效果，都應該回過頭來從自己身上找原因；自身端正了，天下的人才會歸服他。《詩經》上說：‘長久地配合天命，幸福就要自己去尋求。’”

這是一個眼睛向外看的時代，這是一個怨天尤人的時代。人們往往以為自己無比正確，而別人都是“傻缺”。努力得不到回報，就抱怨世界不公平；熱情得不到迴應，就抱怨別人太冷漠，總之都是別人的錯。在這個世界上，每個人都是獨立的個體，都有自己的追求和價值，沒有人能和你完全同頻共振，你的頻率還需要自己調節。所以，與其抱怨別人，不如提升自己。儒家講“為己之學”，不是自私，而是要求人們多反思自己，更嚴格要求自己，從而“與人不求備，檢身若不及”。最後孟子還引用《詩經》的話，提醒我們“永言配命，自求多福”，幸福是靠自己努力爭取來的，不努力，別人給不了你幸福，如果要給的話，也許是鄙視的白眼而已。

都它媽的屁話，這也是人講的，這類封建反動的荒唐低階說教，現在有沒有人理，孔孟之道的反動流氓本性就是這樣體現。

孟子說:

愛人不親反其仁，治人不治反其智，禮人不答反其敬。在春秋、戰國時期言語會犯罪，許多好文章和詩詞不能推廣，也就造化了一些哲學詩詞，主要是單字先用，再組成詞語，與現代詞語差別大，孟子說:愛人不是指丈夫，而是指愛民。

意思是:要愛所有的人才算是仁慈，不能單獨愛自己家人或者親戚。

指普通人管治或者治服他人，會帶來麻煩少管閒事才算是聰明，因為古時候的法制不建全，糊做非為的人太多。

指禮貌待人，不要去管一些看不順眼的事情，別人反而更敬重於你。