紅林悟道《韓非子-守道》 第一章 善法
今天講《韓非子-守道》，守道，一是遵守，二是守護。在這裡我們重溫一下何為道，為什麼要守。道與佛，都是超越某一概念，或是不拘於某一具體概念或事物。按層級來講，道，是宇宙執行的規律，是自然界執行的規律，是人類社會執行的規律，是事物發展的規律，是國家、團體、家庭、個人執行的規律。那規律又是什麼呢，是事物發展的內在動力，就象人體一樣，驅使人體執行的動力就是人存在的規律，這就是生命。
因為人類不能擺脫人本身來看待問題，人類的一切文明認知都是因人的存在而存在，所以我們暫介脫離人而認知世界，我們可以這樣認為，道，是先天存在的，道的存在並不因人的存在而存在，道的存在與有沒有人沒有關係。有了這個前提，我們再說“道”是怎麼成為人類的一種理念，當我們的先人有了自我意識後開始逐漸發展，當族群形成後，先人們總想擺脫來自自然界的威脅能夠平安生活，再後來族群間發生爭鬥，先賢看到各種殘酷與無奈，出於求生的本能他們仰觀天象，俯視大地，發現自然界總是有序執行，生生不息，這正符合先賢對人類自身的需求，他們開始思考人類社會如何做才能像自然界一樣有序呢，於是“秩序”的思想意識產生了，隨之“規則”產生了，“制度”產生了，當國家形成後，禮數與律法也產生了。當人們發現有了禮數與律法後國家執行有序，人們生產生活變的比以前好多了。
但，人類社會的爭鬥還是會時有發生，並且越來越嚴重。這時先賢們各種社會學說紛紛出現，但百家爭鳴都沒有脫離“道”的基礎。在眾說紛紜中法家的依法治國的思想逐漸成為主流，法家思想的基礎還是道，國家律法的精神內函還是“道”，剛毅無為，法律面前人人平等，從不講私情。韓非子的守道，首先是敬畏自然遵守自然規律，其次是敬畏律法遵守社會秩序，三是敬畏事物本身遵守事物的發展規律。當然韓非子重點講的還是依法治國，國家律法是自然規律的人類社會化演變產物。
關於國家律法韓非子認為“聖王之立法也，其賞足以勸善，其威足以勝暴，其備足以必完。”意思是：聖王確立的法治，賞賜足以鼓勵善行，威嚴足以制服暴亂，措施足以保證法制完全貫徹下去。這就是善法，自然界萬物興盛，是道的作用，人類社會的律法也應該是讓這樣，讓人們向上向善欣欣向榮。具體來說就是韓非子所說的“賞足勸善，威足勝暴，備足必完。”國家律法是君主權柄的體現與意志的展顯，賞罰必須明確，什麼能做，什麼不能做，能做的做成了有什麼獎賞，不能做的做了有什麼懲罰，這些都要立明確細，容不得一點含糊。這就象二十四節氣一樣，有明確的規定，容不得一點差錯，錯過了播種的時節，就沒有收穫。韓非子用一個“足”字來確定律法效益的程度，賞要賞得讓人足以樂於行善，這是良好社會風氣形成的基礎與前提，我們不能渴求人人都是佛，在世俗的世界裡就要用世俗的辦法來解決問題，當然道德教育不能少。對於見義勇為的行為國家要重獎，重獎的目的不僅是對見義勇為者的獎勵，更重要的是利於社會道德風氣的形成。同樣，對於社會暴行的懲罰要足以讓行暴者感動畏懼與害怕，從此不再敢做違法的事，這也是韓非子輕罪重罰理念的體現。
只有做“足”了功夫，才會“治世之臣，功多者位尊，力極者賞厚，情盡者名立。”意思是太平盛世的臣子，功勞多的地位尊貴，出力大的賞賜優厚，竭盡忠誠的名聲得以樹立。和平時期，看似天下太平治國容易，實則不然，如何維護社會的穩定，如何促進國家的發展是難之又難的事。戰爭時期，大家一致對外有共同的敵人，社會財富與國家力量都用在抗擊外敵上，國家行動與意志高度的統一。但在和平時期，物質豐富，環境舒適，加之精神煥散，在這種情況下很容易出問題。所以韓非子指出依法治國，獎罰分明，樹立榜樣，營造風氣。
【聖王之立法也，其賞足以勸善，其威足以勝暴，其備足以必完。治世之臣，功多者位尊，力極者賞厚，情盡者名立。】
善法者善行，善行者得善果，善果則國太安寧。制訂國家律法與公司制度的標準就是足以勸善，足以勝暴，足以必完。
紅林悟道《韓非子-守道》 第一章 善法
今天講《韓非子-守道》，守道，一是遵守，二是守護。在這裡我們重溫一下何為道，為什麼要守。道與佛，都是超越某一概念，或是不拘於某一具體概念或事物。按層級來講，道，是宇宙執行的規律，是自然界執行的規律，是人類社會執行的規律，是事物發展的規律，是國家、團體、家庭、個人執行的規律。那規律又是什麼呢，是事物發展的內在動力，就象人體一樣，驅使人體執行的動力就是人存在的規律，這就是生命。
因為人類不能擺脫人本身來看待問題，人類的一切文明認知都是因人的存在而存在，所以我們暫介脫離人而認知世界，我們可以這樣認為，道，是先天存在的，道的存在並不因人的存在而存在，道的存在與有沒有人沒有關係。有了這個前提，我們再說“道”是怎麼成為人類的一種理念，當我們的先人有了自我意識後開始逐漸發展，當族群形成後，先人們總想擺脫來自自然界的威脅能夠平安生活，再後來族群間發生爭鬥，先賢看到各種殘酷與無奈，出於求生的本能他們仰觀天象，俯視大地，發現自然界總是有序執行，生生不息，這正符合先賢對人類自身的需求，他們開始思考人類社會如何做才能像自然界一樣有序呢，於是“秩序”的思想意識產生了，隨之“規則”產生了，“制度”產生了，當國家形成後，禮數與律法也產生了。當人們發現有了禮數與律法後國家執行有序，人們生產生活變的比以前好多了。
但，人類社會的爭鬥還是會時有發生，並且越來越嚴重。這時先賢們各種社會學說紛紛出現，但百家爭鳴都沒有脫離“道”的基礎。在眾說紛紜中法家的依法治國的思想逐漸成為主流，法家思想的基礎還是道，國家律法的精神內函還是“道”，剛毅無為，法律面前人人平等，從不講私情。韓非子的守道，首先是敬畏自然遵守自然規律，其次是敬畏律法遵守社會秩序，三是敬畏事物本身遵守事物的發展規律。當然韓非子重點講的還是依法治國，國家律法是自然規律的人類社會化演變產物。
關於國家律法韓非子認為“聖王之立法也，其賞足以勸善，其威足以勝暴，其備足以必完。”意思是：聖王確立的法治，賞賜足以鼓勵善行，威嚴足以制服暴亂，措施足以保證法制完全貫徹下去。這就是善法，自然界萬物興盛，是道的作用，人類社會的律法也應該是讓這樣，讓人們向上向善欣欣向榮。具體來說就是韓非子所說的“賞足勸善，威足勝暴，備足必完。”國家律法是君主權柄的體現與意志的展顯，賞罰必須明確，什麼能做，什麼不能做，能做的做成了有什麼獎賞，不能做的做了有什麼懲罰，這些都要立明確細，容不得一點含糊。這就象二十四節氣一樣，有明確的規定，容不得一點差錯，錯過了播種的時節，就沒有收穫。韓非子用一個“足”字來確定律法效益的程度，賞要賞得讓人足以樂於行善，這是良好社會風氣形成的基礎與前提，我們不能渴求人人都是佛，在世俗的世界裡就要用世俗的辦法來解決問題，當然道德教育不能少。對於見義勇為的行為國家要重獎，重獎的目的不僅是對見義勇為者的獎勵，更重要的是利於社會道德風氣的形成。同樣，對於社會暴行的懲罰要足以讓行暴者感動畏懼與害怕，從此不再敢做違法的事，這也是韓非子輕罪重罰理念的體現。
只有做“足”了功夫，才會“治世之臣，功多者位尊，力極者賞厚，情盡者名立。”意思是太平盛世的臣子，功勞多的地位尊貴，出力大的賞賜優厚，竭盡忠誠的名聲得以樹立。和平時期，看似天下太平治國容易，實則不然，如何維護社會的穩定，如何促進國家的發展是難之又難的事。戰爭時期，大家一致對外有共同的敵人，社會財富與國家力量都用在抗擊外敵上，國家行動與意志高度的統一。但在和平時期，物質豐富，環境舒適，加之精神煥散，在這種情況下很容易出問題。所以韓非子指出依法治國，獎罰分明，樹立榜樣，營造風氣。
【聖王之立法也，其賞足以勸善，其威足以勝暴，其備足以必完。治世之臣，功多者位尊，力極者賞厚，情盡者名立。】
善法者善行，善行者得善果，善果則國太安寧。制訂國家律法與公司制度的標準就是足以勸善，足以勝暴，足以必完。