嚴格的說，氏族社會以後有了財富的積累，有了國家的雛形，有了軍隊和法律才能真正的算是人類有了社會，在氏族社會以前，連財富都不可能積累時，那是“群居”，算不得是人類社會。

自從人類社會開始，至20世紀中期，社會的本質在客觀上確實是為了富人服務的，富人佔有資本，富人有更多的話語權和決定權，直至統治權。但是自有人類社會以來，人們追求的就是社會為人人服務，社會的本質是為每一個人服務的，5000多年前，希臘的“元老院”，古埃及的“老人政權”就是現代民主的“初始”和雛形。儘管人類文明的發展限制，使獨裁和專制政體在幾千年來一直興盛，然而希臘的“元老院”政體堅持下來了，從古羅馬的民主到現代民主，社會的本質都顯露出來了，即社會的本質就是為人民大眾的，這，不分富有和貧窮，民主制度為每一個人服務，不管是什麼性質的國家，都是如此。所以20世紀中期以來，民主運動風起雲湧，不可阻擋，當今世界是人民的世界，社會為民眾所有，人民才是社會的主人，社會的本質是人民大眾。

應該說社會制度的本質是不是為富人服務的？

首先每一個國家都需要制定一套完整的國家制度來管理國家。沒有一個無政府，無制度的國家可以穩定和諧的進行生活和發展。這是一個國家能健康，穩定，和諧，存在的前提條件。而每一個國家制定製度的思想，觀念，能力，直接影響制度的合理性，公平，公正性。但是其本質思想和出發點都是好的，共同的。都是向著讓所有人都生活幸福，快樂，美滿去努力的。這就需要制定出讓所有人，都可以獲得大致上均等的社會資源，物質的條例讓所有人去遵守。或者說，盡力去均衡和共享社會資源。這個制度建立的同時也是在消減因個體差異性帶來的物資不均等現象。所以社會制度制定的本質，是把社會物質資源均等化分配而存在的原則。它的作用是非常正面和積極的。只是有的時候擁有制定制度的權力的人，在一定程度上可能有把制度制定的權力更傾向於，有利於自己所處的階層體系。比如題主所說的更利於富人階層。這裡反映出來的是，權力過度集中於某一個階層所帶來的，制度公正原則偏離現象。需要去糾正過來。糾正它的方法是把制定制度的權力，進行各個階層均等化分配。而不是讓它過度集中在某一個階層。讓一個階層說了算。

其實每個人的工作都是以服務為目的的，比如說，一個人賣面，他第一天就想我怎麼把面做好，做到既健康味道又好，能讓別人第二天也來吃，那麼他賺錢是順便也是註定的。而第二個人呢，如果第一天就考慮我怎麼把毛利做高，第二天怎麼把面做成連鎖，第三天就去想怎麼上市，那麼他公司虧本也是註定的。

當你以滿足企業家野心為目的開始追求市值提高而不是消費者價值的提高時，最後，你的市值會毀滅。永遠不能把出發點調換，一是果，一是因，這就是所謂的“因果”。因為你沒有給消費者帶來價值。

金錢存在的意義，應該是為了人而服務的，而不是讓人們用自己美好的生命為錢服務。長時間過度節儉的生活，抹殺的不僅僅是你青春的朝氣和對生活的熱情，更多的是你去思考人生、磨練一技之長的鬥志！

謝邀！合法的企業家、資本家以及合法的土地經營者都是社會的分子，從另一面說他們是給需要工作的社會人提供了工作、就業崗位，實質上也是服務了社會，換句話說就是相互依存和需要，這與馬克思描寫的遭人仇恨和唾罵的惡極而毫無是處的富人不是一個概念，如果細心的人士只要把大中華幾千年前的樸素的哲學與資本論好好的比較一下，就明顯的看出資本論的有些說法是自相矛盾的，更不是科學的，只是成為了一部分社會人仇恨的工具，也即是無產階級是天經地儀的取得政權從而管理一切，可有些富人也是經自己務實創業，從窮人中轉變而來的，二十年前許多打工崽如今都變成了富人老闆，所以呢！馬克思的社會科學只是一個籠統的學科，在當今將近五十億人的地球社會里，最頂極的富商都是很少的，後面就不是我們可以說的了……

不是這種說法。社會主旨是人的社會，社會本身應該是公平的，主觀上不存在為誰服務，只是因人為的，或是權力所至社會的服務物件才有了傾斜。比如說而今的這個社會我也以為很大程度上是為富人服務的。但毛主席那個時代，因相對比較公平(除了對牛鬼蛇神)一些，社會的服務物件是所有人，而沒有貧富之說，當然了，這只是個人的意思。