孔子創立的儒家思想，倡導仁、義、禮、智、信、忠、恕、孝、悌、誠等價值觀念，著重於君子的品德修養，重視君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友五種人倫關係，提倡教化和仁政，抨擊暴政，力圖重建禮樂秩序，富於入世理想與人道主義精神。

儒家思想的核心是“仁”，對於“仁”的含義，可以從以下幾個方面加以理解。

01 “萬物一體之仁”

有個學生問什麼是仁，孔子說：“愛人”（《論話·顏淵》）。也就是說，父行父道愛其子，子行子道愛其父，真正“愛人”的人，是能夠履行社會義務的人。

所以在《論語》中可以看出，有時候孔子用“仁”字不只是指某一種特殊德性，而且是指一切德性的總和。因此，“仁人”一詞與全德之人同義。

這種仁愛，也就是明代大儒王陽明所說的“萬物一體之仁”，王陽明在《傳習錄》這樣說道：“夫聖人之心，以天地萬物為一體，其視天下之人，無外內遠近，凡有血氣，皆其昆弟赤子之親，莫不欲安全而教養之，以遂其萬物一體之念。”

也就是說，聖人之心，視天地萬物為一體，在聖人眼中，芸芸眾生沒有什麼內外之分、遠近之別，眾人都是他的兄弟、子女那樣的至親，希望他們全都平安無事、頤養天年，並且能夠加以教化、養育，以順遂聖人以天地萬物為一體的仁德、宏願。

這裡，王陽明所闡發的，正是具有博大仁愛道德理想的“聖人”，當然也是泛愛黎民蒼生的“仁人”。

02 孝悌為“仁”之根本

《論語》雲：“孝弟（弟通“悌”）也者，其為仁之本與？”這裡，子女對於父母的愛，稱為“孝”；兄弟之間，哥哥對弟弟要關愛，弟弟對哥哥要尊重，這叫“兄友弟恭”。孔子說：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁。”

儒家的仁愛精神，就是從對父母的孝開始，延伸到對兄弟的悌，對朋友的信，以至於對天下眾人廣泛的愛，即《論語》中所說的“四海之內，皆兄弟也”。

所以說，孝悌，是“仁”德的根本所在。一個人如果連基本的孝悌都做不到，又怎麼能承擔起各種各樣的社會責任呢？當然，也就更談不上“仁”了。

03 “己所不欲，勿施於人”“ 己欲立而立人，己欲達而達人”

《論語》記載：“仲弓問仁。子曰：......己所不欲，勿施於人。......”孔子又說：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。”

由此看來，如何實行仁，在於推己及人。“己欲立而立人，己欲達而達人”，換句話說，“己之所欲，亦施於人”，這是推己及人的肯定方面，孔子稱之為“忠”，即“盡己為人”。

推己及人的否定方面，孔子稱之為恕，即“己所不欲，勿施於人”。推己及人的這兩個方面合在一起，就叫做忠恕之道，就是“仁之方”（實行仁的方法）。所以說，忠恕之道同時就是仁道，踐行忠恕就是踐行仁道。

04 “無求生以害仁，有殺身以成仁”

孔子說“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁”（《論語》），也就是說，有志之士為了成全仁德，寧可犧牲自己的生命，也決不貪生怕死而損害仁德。這裡，孔子把正義的事業看得比生命更重要、更寶貴。

義是事之“宜”，即“應該”，它是絕對的命令。社會中的每個人都有一定的應該做的事，必須為做而做，因為做這些事在道德上是對的。

如果做這些事只出於非道德的考慮，即使做了應該做的事，這種行為也不是義的行為。如《孟子》所云：“生，我所欲也；義，亦我所欲也；二者不可得兼，捨生而取義者也。”

這種捨生取義、殺身成仁的價值取向，正是古往今來無數“仁人志士”崇高道德品格的集中體現，也淬鍊成為幾千年來中華民族自強不息、厚德載物的強大精神文化基因。

我們說，孔子本人正是身體力行“仁”道的典範，他數十年如一日，用心良苦的宣傳推廣他的“仁”道，但卻四處碰壁。儘管如此，孔子還是初心不改，矢志不渝，“知其不可而為之”，展現出了為實現天下為公、大同社會理想而鞠躬盡瘁、死而後已的崇高精神境界。

不過中國語言之奇妙，給了仁另一個含義：果仁。果仁和儒家的仁在意義上是想通的。如果從果仁之對果實的意義，思考仁對於人的意義，大概可以想象一二。

果仁是什麼？是果樹的精華，也是最具有生命力者。所以仁代表生機，並且是推己及人，和天地一體的生機。因為果仁只有在天時地利之下才能煥發而生長。