謝邀，這句話的解讀務必要用哲學的眼光去看，而且要聯絡道德經其它地方，以及與道德經出書的時代背景聯絡起來。同時應該注意道德經其實很形象的，那麼讀者對待它要有平實的心態，避免過於敬畏深奧抽象。道德經講到在哪裡建大國？指出要學海洋處下流，可以海納百川，成為天下所歸。在珠穆朗瑪峰上建再大的國，能有幾個人幾何物能去呢？資源貧瘠，高處不勝寒嗎。那麼沒有人肯來，自然不能使用人之力了。處下，解決人和資源肯來，最好呈現自動彙集之勢，就像包容一切的大海那樣。也是指出，能包容，是基本能力的。道德經出書的時代背景是奴隸制，奴隸之力，本質是屬於畜力，並不是人之力的。指出要用人之力，那麼就不能把人當奴隸使用！所以這句話是反奴隸制的理論啊！什麼是人之力？那就是智力，智力基於思想，或者說就是思想。而思想的績效在於自由。思想受到禁錮，人變得愚昧，人之力衰敗。思想受到壓制或不予理睬，顯然思想不能被激發而不能興起，死氣沉沉，那麼人之力自然就變得疲軟而趨炎附勢或明哲保身！用人者自然也用不到人之力了。所以用人者要為之下，下是形象化，指出要尊重人才，敬仰其能，人為知己者死，自然傾盡其人之力。根本的是人之力獲得自由奔放了。劉備三顧茅廬，本質就是釋放人之力啊！大家想，現代為什麼講自由？發展科技？因為科技就是人之力，自由之下，思想解放。

老子曾經提到：“善為士者不武。善戰者不怒。善勝敵者不與。善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極也。”在用人思想的闡述上，老子強調“用人之力”應當建立在知人、善用的基礎上。善於用人的領導者應當“為之下”，應當在言語和行為上時刻保持謙卑、謙遜，同時坦然接受自己也有犯錯、也有不如他人的可能，儘可能地擺正自身位置、做到真正的用其所“善”。

這種“善用人”的價值理念也在無形中傳遞著人才之力的具體實現方式，領導者該如何在握有“生殺大權”時做出最準確的判斷，如何在群眾“冒死進諫”時做到不盲目、不聽從但又有所借鑑，如何在階級地位差異極大時做到“虛自有容”、對民間疾苦感同身受，都是老子所強調的“用人之力”，也只有真正做到“善用人者為之下”，才能真正成為最為高明、最有智慧的領導者。

老子的本義是教人返先天，到無為處，我不能用乎人，人不能用乎我。隨元炁周流，任五行運動，不用修為而為之下。若用人之力（道力）靜極陽炁生而神化歸空。是心靈體驗的規律。

不學內丹功是很難理解老子的本義，不能單從文字字面上解釋，《道德經》本是道學的心裡體驗的著作，一步一個驗證。

為之下，就是要把別人當老師，不是口上，是心裡，難啊！孔子說三人行必有我師，曾子說“用師者王，王用友者霸，用徒者亡”。用師，就是為之上。是這個意思吧，只是孔子、曾子直接說了答案，感覺沒什麼稀奇的，老子說了反面，讓人思考而得，希望或許可以記得牢一點。

“善用人者為之下”這句話出自《道德經》第六十八章，幾個版本的原文如下。

河上公本作：

善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。

傅本作：

古之善為士者不武也，善戰者不怒，善勝敵者不爭，善用人者為之下。是謂不爭之德。是謂用人之力，是謂配天，古之極也。

王弼本作：

善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。

帛書本作：

故善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者弗與，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人，是謂配天，古之極也。

竹簡本無此章內容。以上各版本內容出自劉笑敢的《<老子古今>五種對勘與析評引論》（修訂本），中國社會科學出版社，2009年12月版。

為什麼要列舉各種版本，因為細細對比，只有河上公本、傅本、王本最後一句作“用人之力”，而帛書作“用人”。我們翻看高明的《帛書老子校注》，中華書局，1996年5月版。高明就這個問題做了明確的解釋。他分別從用韻和上下文行文體例上，斷定“之力”為後人所增。劉笑敢也認同高明這種解釋，指出“‘用人’是一般的用人、待人之道，但傳世本作‘用人之力’則意義狹窄，變成了僅借用別人之力，又會產生用計謀利用別人的歧義。”陳鼓應的《老子註譯及評介》也採用了高明這種解釋。