何為“富貴”？指：外物多有、位權高呈。

何為“貧賤”？指：缺少外物，缺少尊重。

何為“威武”？指：圍繞者多，護身有力。

何為“淫”？指：淹沒（民眾）也。

何為“移”？指：圍堵（民眾）也。

何為“屈”？指：壓迫（民眾）也。

所以，“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”者，是政治哲學思想。非自我為人處世，成功勵志學之類！

故，解釋成現代白話文，是這樣的——

做為執政治世者，雖然你擁有了豐富的外物與地位，但是卻不能淹沒百姓大眾；雖然你在追求自我的清貧與謙下，但是卻不能圍堵百姓大眾；雖然你贏得了分眾的圍擁與護身力量，但是卻不能欺壓普通民眾。

所謂“富貴不能淫”，是指一個人面對榮華富貴，不能驕奢淫逸，貪圖享樂。而“貧賤不能移”，是指一個人在貧窮且地位低下時，不能因此改變自己的初衷和崇高的志向；”威武不能屈”，則表示面對強權暴力時，要有絕不屈服的意志。總之，做人要正直，有操守，有志向。

孟子，詭辯之術。

魚與熊掌篇暗示仁利是兩分的，但這句富貴了行事依然有度是可以的。貧賤不移志，也得看看志是什麼好麼？如果一個人貪贓枉法發配了，依然持巧取豪奪的志，這個“貧賤不能移”是啥好事了？

威武並不等於不仁不義，如果是國法大義之下的不屈、不知家國為本，“威武不能移”的目的也就是損公肥私。所以，這幾句主語的價值觀本位到底定位在哪？

《論語》4.5夫子曰：“富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也。” 什麼叫“以道得之”？7.12子曰：“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。”勞動創造世界，勞動力價值換來的物資量增長，是從道。

13.24子貢問：“鄉人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”子貢問曰：“鄉人皆惡之，何如？”子曰：“未可也。不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。”鄉人不一定多窮，但鄉人的愛好不一定是利德治的，價值觀引導決定治成與否。對毀國毀家的傾向進行威壓管理，這時候“威武不能屈”的是壞份子吧？對不對？

關鍵是志定於哪，志於道、道即公這個志沒問題，以公心成仁的前提說這三句話沒問題。可孟子說的“仁義禮智信”還是夫子崇尚的大道為公嗎？各位自己去翻翻孟子書，幾篇文章裡對仁義禮智信的定義很混亂，所以，孟子可不是聖人之道的傳承者。別把夫子弄給孟子背鍋。

別說是夫子教出的孟子呀！同一位老師教出來的一個班上的學生，走上社會後受環境價值觀影響使人生觀存在變動，結果後來學生中有罪犯也有大醫，這個結果要老師負責嗎？不是。那麼，夫子為什麼要給孟子背鍋吧，對不對？

這幾句話的價值觀本位是變動的，而且存在誤導。如果有定語“志於道”，全句是“志於道者，富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”，這沒毛病。

這句話的意思是（一個真正的大丈夫）富貴不能迷亂（他的）思想，貧賤不能改變（他的）志向，強權不能屈服（他的）意志。

孟子講“吾善養浩然之氣”，那麼這個浩然之氣是怎麼養起來得呢？就是透過“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的方式養起來的。

當一個人不管是身處富貴，還是貧窮；不管是在別人的巴結奉承下，還是別人的威壓、脅迫下都“至死不渝”，始終不改變自己的節操與原則，那麼才能夠算是一個頂天立地的“大丈夫”。

所以，“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”是一種修養，是一種境界，也是一種氣度。

孔子講“不仁者不可以久處約，不可以長處樂”，也就是說一個人的修養層度不夠的話，是不能夠安然若泰的長久處於困頓之中的，也不能夠長久的處於快樂之中。

我們常說“樂極生悲”，就是說一個人的忘乎得以的時候就容易產生不好的事情，這就是不仁者不可以久處樂的原因。至於不仁者不可以久處約的原因就更簡單了，我們這個社會很多的罪犯鋌而走險不就是不願意過苦日子，不就是為了錢嗎？

如果我們廣大的人民能夠做到“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的話這個社會就會少很多的問題與矛盾，這個社會就很難有“投機取巧”、“狐假虎威”的小人的生存空間了，一切的反動派也就成了真正的“紙老虎”了。