孟子理論的根基是他所提出的“性善論”，他認為人的善性是與生俱來的，而非後天形成的，人天生具備“仁、義、禮、智”。如果這些是孟子的真心話，那麼他的思辨能力為負，跟孔子、莊子比相差甚遠。
跟孟子同時代的莊子，系統的思辨過“是非善惡”均為相對概念，“是非善惡”是人們結成社會之後，依據共同達成的道德準則加以理性思考後，得到的價值判斷結果。莊子並沒反對社會評判“是非善惡”，他還思辨了一系列包括“是非善惡”在內的對偶概念的對立統一問題。莊子這些思辨是實事求是的，令人信服。
人的天性裡都有什麼呢？
首先有“愛”，“愛”是孔子思想的發端，是人以及禽獸的天性裡最獨特的東西，人和禽獸都是“生而有愛”的。“愛”是奮不顧身的，是違背身體的，是物種賴以延續的基礎。無論人還是禽獸，當孩子面對危險時，沒有幾個媽媽不是奮不顧身的。
當人理解了社會天下的各種概念之後，“愛”由親親延展開來，愛朋友，愛華人，愛天下人，就有了“仁”。“仁”是最奮不顧身，最宏大的“愛”。天下人不是隻生活一天，天下人也不是少數幾個人的天下，所以“仁”是立足全域性，著眼長遠的“大愛”。
“愛”是孔子的靈魂，“仁”是孔子的嚮往。
孟子既不懂“愛”也不懂“仁”。
連孔子都說自己還未達到“仁”，你孟子老人家哪來的自信，聲稱人人都天生具備“仁”。“仁”是不能作為社會道德準則加以要求的，必須是個人在真正理解了“仁”之後，自然而然萌發的嚮往它追求它。
孟子還提出了兩個對後世貽害無窮的口號：“仁政無敵”和“殺身成仁”。
國家之間的生死戰爭，跟動物之間的搏鬥沒有兩樣。直接決定成敗的是力量和謀略，而不是仁。建設一個“好社會”和奮發圖強是相輔相成的，然而誰也不能代替誰。孟子對梁惠王講要施仁政於民，這樣，就是用木棒也可以抗擊擁有堅甲利兵的秦楚軍隊。這不是忽悠人嗎？
孟子以為有了仁就有了一切，但是用他所理解的仁也不可能建設一個“好社會”，在孟子所構想的社會里完全沒有“人”，只有一群被設定了他所需要的好品格的機器。社會難道不是要為人服務的嗎？
在“殺身成仁”的影響下，後世多少身居高位的人，為了所謂的個人名節，不思進取，坐等求死。
死很難嗎？那些不計個人榮辱，為了大局，拼盡所有力量和智慧，周旋到底的人，比那些為了個人名節求死的人要偉大的多。
人的天性裡不僅僅有“愛”，還有各種為了討好身體的各種欲和情緒，以及“趨利避害”。
孔子的思想都是間接模糊的表達的，他沒有明確的論述人的天性，但他思想中重要組成部分“忠恕”，就是基於人的“趨利避害”特性而設定的。“忠恕”本質上就是一種社會成員依據約定俗成的道德準則，為了大家的穩定長遠的利益所做的對等交換。
比如各個圈子裡都有約定俗成的規矩，如果有人亂來，名聲臭了，他就不好混了。還有像我們常說的俗語：“你不仁別怪我不義”。你要用共享單車，都掃了碼了突然發現被人鎖在了欄杆上，你說你煩不煩氣不氣。於是有氣不過者找東西把鎖眼給堵死了，上鎖者來用單車，發現鎖眼被堵，於是悲憤交加，茫然四顧，大吼一聲：“誰這麼缺德？”不但用不了車，還陪了一把鎖，何苦？
但是“忠恕”是一種軟約束，荀子認為只有軟約束是不夠的，還應該有“法”作為硬約束，於是他提出“隆禮重法”。荀子對人的天性中那些，容易誘使人做出危害社會的惡行之處，做了詳盡的論述。雖然他所說的“人性本惡”也是不對的，惡跟善一樣都是相對概念，但除此之外他的思想非常有價值。
這樣，透過軟約束“禮+恕”和硬約束“法”管好人的身體，透過守護“愛”嚮往“仁”昂揚人的靈魂。儒學本來可以發展出一個近乎完美的治理社會的理論架構。
然而後世儒家錯誤的選擇了孟子而不是荀子，也未讀懂孔子。他們全盤繼承了孟子理論中最錯誤的部分“性善論”，繼續不斷強化，把人的天性完全放在了跟“仁”相對立的位置上，並試圖刻意抹殺。他們羞於提“利害”，以為那是法家的東西，他們不懂孔子的“忠恕”就是基於“利害”。
以後還是不要再提“孔孟”了吧？應該是“孔荀”才是。
“天若有情天亦老，人間正道是滄桑。”
孟子理論的根基是他所提出的“性善論”，他認為人的善性是與生俱來的，而非後天形成的，人天生具備“仁、義、禮、智”。如果這些是孟子的真心話，那麼他的思辨能力為負，跟孔子、莊子比相差甚遠。
跟孟子同時代的莊子，系統的思辨過“是非善惡”均為相對概念，“是非善惡”是人們結成社會之後，依據共同達成的道德準則加以理性思考後，得到的價值判斷結果。莊子並沒反對社會評判“是非善惡”，他還思辨了一系列包括“是非善惡”在內的對偶概念的對立統一問題。莊子這些思辨是實事求是的，令人信服。
人的天性裡都有什麼呢？
首先有“愛”，“愛”是孔子思想的發端，是人以及禽獸的天性裡最獨特的東西，人和禽獸都是“生而有愛”的。“愛”是奮不顧身的，是違背身體的，是物種賴以延續的基礎。無論人還是禽獸，當孩子面對危險時，沒有幾個媽媽不是奮不顧身的。
當人理解了社會天下的各種概念之後，“愛”由親親延展開來，愛朋友，愛華人，愛天下人，就有了“仁”。“仁”是最奮不顧身，最宏大的“愛”。天下人不是隻生活一天，天下人也不是少數幾個人的天下，所以“仁”是立足全域性，著眼長遠的“大愛”。
“愛”是孔子的靈魂，“仁”是孔子的嚮往。
孟子既不懂“愛”也不懂“仁”。
連孔子都說自己還未達到“仁”，你孟子老人家哪來的自信，聲稱人人都天生具備“仁”。“仁”是不能作為社會道德準則加以要求的，必須是個人在真正理解了“仁”之後，自然而然萌發的嚮往它追求它。
孟子還提出了兩個對後世貽害無窮的口號：“仁政無敵”和“殺身成仁”。
國家之間的生死戰爭，跟動物之間的搏鬥沒有兩樣。直接決定成敗的是力量和謀略，而不是仁。建設一個“好社會”和奮發圖強是相輔相成的，然而誰也不能代替誰。孟子對梁惠王講要施仁政於民，這樣，就是用木棒也可以抗擊擁有堅甲利兵的秦楚軍隊。這不是忽悠人嗎？
孟子以為有了仁就有了一切，但是用他所理解的仁也不可能建設一個“好社會”，在孟子所構想的社會里完全沒有“人”，只有一群被設定了他所需要的好品格的機器。社會難道不是要為人服務的嗎？
在“殺身成仁”的影響下，後世多少身居高位的人，為了所謂的個人名節，不思進取，坐等求死。
死很難嗎？那些不計個人榮辱，為了大局，拼盡所有力量和智慧，周旋到底的人，比那些為了個人名節求死的人要偉大的多。
人的天性裡不僅僅有“愛”，還有各種為了討好身體的各種欲和情緒，以及“趨利避害”。
孔子的思想都是間接模糊的表達的，他沒有明確的論述人的天性，但他思想中重要組成部分“忠恕”，就是基於人的“趨利避害”特性而設定的。“忠恕”本質上就是一種社會成員依據約定俗成的道德準則，為了大家的穩定長遠的利益所做的對等交換。
比如各個圈子裡都有約定俗成的規矩，如果有人亂來，名聲臭了，他就不好混了。還有像我們常說的俗語：“你不仁別怪我不義”。你要用共享單車，都掃了碼了突然發現被人鎖在了欄杆上，你說你煩不煩氣不氣。於是有氣不過者找東西把鎖眼給堵死了，上鎖者來用單車，發現鎖眼被堵，於是悲憤交加，茫然四顧，大吼一聲：“誰這麼缺德？”不但用不了車，還陪了一把鎖，何苦？
但是“忠恕”是一種軟約束，荀子認為只有軟約束是不夠的，還應該有“法”作為硬約束，於是他提出“隆禮重法”。荀子對人的天性中那些，容易誘使人做出危害社會的惡行之處，做了詳盡的論述。雖然他所說的“人性本惡”也是不對的，惡跟善一樣都是相對概念，但除此之外他的思想非常有價值。
這樣，透過軟約束“禮+恕”和硬約束“法”管好人的身體，透過守護“愛”嚮往“仁”昂揚人的靈魂。儒學本來可以發展出一個近乎完美的治理社會的理論架構。
然而後世儒家錯誤的選擇了孟子而不是荀子，也未讀懂孔子。他們全盤繼承了孟子理論中最錯誤的部分“性善論”，繼續不斷強化，把人的天性完全放在了跟“仁”相對立的位置上，並試圖刻意抹殺。他們羞於提“利害”，以為那是法家的東西，他們不懂孔子的“忠恕”就是基於“利害”。
以後還是不要再提“孔孟”了吧？應該是“孔荀”才是。
“天若有情天亦老，人間正道是滄桑。”