出生時，家人舉行各種儀式迎接，那麼死後舉行葬禮，也算是對親人的告別方式。

有始有終，才能稱是完整人生。

人生人死，不過是生於毫末死於荒野。很多人去的最遠的地方也就是省城，一輩子沒出去過省。外面的世界如何繁華，如何糟亂，他，心裡只有這兩畝地，今年種什麼，別人種什麼。

人的生命究竟有多脆弱，恐怕難言。

現在開始了罵戰，有人說土葬是封建糟粕，不如火葬好，死了還要佔用所剩不多的土地。

有人說，土葬不能捨去，這是一種文化，不知死焉知生。

以往覺得火葬好啊，不佔用土地，還影響大機器作業。

直到有一天，去了城裡，開發商承包土地，百畝，千畝，園區。園區大不大，成了政績。

我在心裡盤算，這麼大的地方能建多少土包。雖然這麼想不道德，那也要算算！

與土葬相比，根本沒法比，土葬只是九牛一毛。

有人說，焚燒秸稈汙染環境，要禁止，有煙必查，有火必究。

我跟奶奶說，村裡有個人都被抓走了，為什麼還要焚燒秸稈？

奶奶嘆口氣說，你不懂。我很怒。

現在懂了，焚燒秸稈對環境的汙染，不足掛齒，汽車尾氣工業廢氣才是罪魁禍首。

換句話說，有些人，抓不住重點，或者別有用心。明明沒了汽車沒了工業，環境會變好，更宜人居住，但沒有一個地方會這麼幹。

城市就不說了，我不知道你們那裡的文化。

回憶出生的九十年代，在農村，人的出生，更像是一場鬧劇，要孩子不要孩子，更是一個哲學命題。大家都很窮，沒有能力養育一個孩子，給他富裕的生活，每一個人的出生對於家庭而言更多的是負擔，而不是希望。

犯錯誤的代價是無力償還的，或許感受到了這種氣息，從小就很敏感，謹小慎微。我想我的父輩們也是如此。

面朝黃土被朝天，接受驕陽的炙烤。是高興不起來的。在那裡一個人一輩子的操勞，還買不起上海的一塊墓地。

然而死亡對一個家庭來說，算是鬆了一口氣吧，我不記得是誰跟我說過這樣一句話，“死了，也就解脫了，人生的苦海。”

這些年我見多了這樣的解脫。

老人和孩子都是家庭的負擔，孩子懵懂無知，老人卻會想辦法節省開支，電扇，電飯鍋，一切都不。

在那裡死亡是隆重的是莊嚴的。

人的出生沒有所謂的出生禮，死亡卻又葬禮，說明什麼？說明有些人活著就是在等，死的那一刻。只有在這一刻，他是有尊嚴的，有氣概的，不管多遠的親戚都會來見他最後一面，平日拌嘴的鄰居也不會計較，一個村子都在為他的死而忙碌，不用打招呼！

這個人以後不說了。人死皆空。

然而他活著的時候，是多麼的苟且，在黑土地裡掙扎了一輩子，受盡冷眼，惡語，處處遭遇蔑視。活著倒不如死了乾淨。

沒有見過的人是不會明白的。

然而一場告別世界的落幕禮儀也被弄的五零四散，誰的過。大街上到處可見的，某某樂隊，某某演藝。

有人說對葬禮的過多投入是浪費國家資源，華人發明了火藥卻用來做鞭炮，煙花。

可人生不就是這麼個東西嗎，一響就沒的玩意，可悲的是還有更多孬的，沒來得及響就完了。

還是留下吧。

做個專案也得覆盤吧？

旅遊回來還得整理照片吧？

畢業告別總得來個散夥飯吧？

人生幾十年功過得失，做個總結吧？

人生幾十載起起伏伏，總得告個別吧？

葬禮很有必要。不同意他死的也可以把他救活。

有神論這無神論者都沒有反對葬禮的。

人與其它動物的區別就在於對待生死上。動物一過補乳期就步入自生自滅的生存之狀，有初生之母愛而沒有死亡臨終之關懷，人跟動物最本質的不同。人的一生，上下左右前前後後都是人與人有著不可割斷的關聯。成長在親情與關愛下，上有父老下妻小，也是每一個人的承擔和作為。在這樣的結構生存環境中，人就會產生情感有人生思考，有人性之美。狗跟著人跟久了同樣也會生出情感來，而其它動物對生死是漠然的沒有生死之痛，沒有生死離別之苦。每一個人還活著時都會思考這樣的問題，動不了會怎樣，斷氣之後會怎樣，是否得到應有的關懷與尊重。