個人認為這句話對，但孟子尖酸刻薄的文風也貽害了幾千年的中國文人，墨子是大家，又是他的長輩，他如此評價長輩學者，豈非無父。？

道理對 社會就是由等級構成的 沒有等級哪裡來的社會？ 等級就是不同嘛 既然有社會 就不可能所有人都平等！ 既然社會就是不平等的 那麼分親疏遠近也是正常的！ 你不可能把朋友和父親相提並論這樣確實會亂套 你也不可能把外華人看成本華人 這樣的西方的白左做的更過 黑綠比本華人還要高貴！那麼這樣的情況是社會穩定了還是動亂了？當然是動亂了。所以部分身份不分族群的所有平等在目前有社會情況下是不可能！

先秦的百家諸子中孟子算是個性最為張揚，脾氣最為火爆的一個了。他罵學生，罵統治者，罵諸子百家中別的派別，整部《孟子》中就沒少見他罵人。其中他罵墨子的這句“墨子兼愛，是無父也；無君無父，是禽獸也”算是罵的最狠的之一了。

墨家講“兼愛”，儒家講“仁愛”。單從《墨子》與《孟子》的原文中看，墨子與孟子二人的主張是非常相似的。比如墨子的“兼愛”主張“視人之國若視其國，視人之家若視其家，視人之身若視其身”（《墨子.兼愛中》），即把別人的國家當成自己的國家來愛，把別人的家庭當成自己的家庭來愛，把別人當作自己來愛。孟子的“仁愛”主張“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”（《孟子.梁惠王上》），即尊敬自家的長輩，也尊敬別人的長輩；愛護自家的小孩兒，也愛護別人的小孩兒。

但從表面的釋義上來看，墨子和孟子都主張要愛人，墨子的“兼愛”與孟子的“仁愛”何其相似也。那麼孟子又為何會罵墨子“無父”乃至“是禽獸也”呢？

“兼愛”與“仁愛”的本質區別，關鍵就在於墨家的“兼愛”是講究無差別，乃至平等的愛；而儒家的“仁愛”則是有遠近親疏乃至等級秩序的。

《墨子》中“若視”這個詞就是“看做”，把別人的看做是自己的，從而去無差別，平等的愛。而《孟子》中“以及”這個詞強調的是一種遞進的關係，雖然強調要愛別人，但首先要愛自己，再愛親朋好友，再到愛世人。這是一種由此到彼，推己及人，層層遞進的愛。

理念沒有對錯之分，卻有理想化與現實化之別。毫無疑問，相較於推己及人的“仁愛”，一視同仁無差別的“兼愛”在現實中並不存在，人類社會從古至今也都難以實現。

人是社會性的生物，在交際圈中必然會有遠近親疏之別。所以人類之間的愛就像是WIFI訊號一樣，有一個由內而外，由親到疏的遞減。正如居里夫人所說的“科學沒有國界，但科學家有自己的祖國”。很顯然，居里夫人當然更愛自己的祖國，即便她也愛別的國家，但愛的順序與程度肯定不能與愛自己的祖國相比。

除非個人的精神修養到了老子所說的“天地不仁以萬物為芻狗”的聖人修為，才能做到無所謂愛，也無所謂不愛，對天地萬物都一視同仁的極高修養和視野。

儒家是站在統治者的立場上來規劃的，孟子的“仁愛”從“親親”出發構建的“仁愛”體系乃至最終的“大同世界”本質上也是秩序化的產物。而墨家站在當時社會的底層民眾的立場上直接要求無等差的“兼愛”，就直接抹除了階級與秩序的存在。所以孟子要罵墨子“墨子兼愛，是無父也”，並且將墨子與強調利己的楊朱（道家）並在一起狂噴“楊朱利己，是無君也；墨子兼愛，是無父也；無君無父，是禽獸也”。

墨家兼愛，是叫人愛人如愛己，不要有成見偏見歧視，感同身受，設身處地，互相幫助，互利互惠，怎麼就成了沒有父親？？？

楊朱貴我，是叫你學會保護自己，尊重自己，別傻乎乎的，被人三言兩語就哄去做了炮灰，還以為自己是大英雄，

怎麼就成了無君，目無國家呢？？？

孔儒之徒，巧偽之人，明乎禮儀，而陋乎知人心，空談倫常，沒病找病。

孔儒之徒，以為憑藉他那點小聰明，可以約束君王，約束大家，結果沒有底線，沒有規範，誰也約束不了，自個反而經常身陷囹圄，淪為笑柄。