芮小丹說：“進了窄門，神立刻就會告訴你：我是不存在的，神就是你自己。但是，證到如此也並不究竟，神是什麼？神即道，道法自然，如來。”

過了好一會兒，王明陽才驚歎地說了一句：“自愧弗如。”

這句話也把死刑犯王明陽給說服了，他指出，這一句話把基督教，道教和佛教的真諦和核心統一起來了。

道法自然，來自《道德經》，整句話是：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，整個意思是一個變化會引起其他物體的變化，一切自如的發生。

也是佛教的講的因果，一種事情產生的結果，肯定有它的起因；一種事情的變化，也會連鎖引起其他的變化。

如來，我們熟知的如來佛，指覺悟者，另外可以說，本來存在的道，道可道，非常道，名可名，非常名，不知道它從哪裡來，也不知道它去向何處，如來。

《華嚴經》雲：“一切眾生皆具如來智慧德相。”

接下來我來闡述一下關於天道自己的觀點跟看法。

天道迴圈，輪迴不息。 人體有無數小宇宙，人體外又有無數宇宙，這就是一個死迴圈。 如果宇宙是一個細胞，那麼人類文明只是初級階段，當人類文明控制宇宙的時候就是癌變的時候，瘋狂之後便是消亡，當然那都是後話。

有人說:“地球會不會是一個細胞，而宇宙是一個更大的生物呢？”如果你非要這樣想的話，那麼你很有可能就會闖入一種怪圈，你越是這樣想，你就越會胡思亂想。 我們時常猜想，宇宙有可能是一個生物，而地球這樣的行星，就像是這麼一個生物裡面的細胞，而更讓人懷疑的是，宇宙會不會就是一個人呢？我們不知道宇宙到底有多麼大，所以也無法站在宇宙的維度上去認識宇宙到底是什麼樣的一個存在，宇宙是在膨脹的那麼宇宙有沒有可能因為生長才表現出膨脹呢？畢竟太陽系的結構像極了原子的結構。

如果我們放開自己的想象力，將我們的宇宙假設為一個生物，而各個星系就是這個生物的各種組織或者是器官，地球就像是這個生物的一個細胞，而生活在地球上的人類，就是這個細胞裡面的微生物。

但這種比喻的比例顯然不對，因為人類現在的科學水平已經觀測到了銀河系等許多星系，而並未發現像細胞壁這樣的屏障，所以將地球比作一個細胞是不恰當的。如果人類目前認知的將宇宙比作一個細胞，那太陽系就好比其中的一個原子，地球好比一個核外電子，這也比較符合微觀世界的原理。星球和星系就好像人體中的水分子等一樣，大小不一的原子核就像大小不一的星球一樣。

那有人就問了，為什麼人類通過顯微鏡看不到原子裡的生物呢。這個比較簡單，人類目前的技術應該還達不到這個層次，人類能看到的只是原子。就像你站在地球上看到其他星球一樣，你能看到上面的生物嗎？ 宇宙對於人類而言是一片非常巨大的未知領域，宇宙有著太多太多未知等待著我們去探索。

有人會問，那我們人類的生存意義是什麼？ 萬事萬物，都有其生存的必要和意義，感知天意，順應天意，運用天意，達到天人合一，才能達到一定意義上的永生！

天道，何為天道？

老子《道德經》上說：人法地，地法天，天法道，道法自然。天道就是自然的規律，陰陽的相互作用！人也是天道的一份子。能否在具體點？可以：

1，當你看到白天的時候，你為什麼說這是白天？因為有黑夜給它做陪襯，有黑夜的對比。如果這個世界一直只有白天沒有黑夜，還會有白天這個說法嗎？顯然不會。

2，當你看到一個女人的時候，你為什麼說她是女人？因為有男人做對比。沒有男人，還有女人一說嗎？

3，當你看到一個房子的時候，你說他很大，你為什麼說它大？因為旁邊有個小房子做對比，如果這個世界房子造的一模一樣，不分大小，不分格局，你還會覺得它大嗎？

……

這就是陰陽的概念。當你看到陽的時候，一定有陰跟著，當你看到陰的時候，一定會有陽在後邊。充滿了這個世界任何一個事物之中！

但是，陰陽可以相互轉化的。比如，夏天白天長，夜晚短。而冬天呢，白天短，夜晚長！一天就那麼長時間。此消彼長就是天道的規律！

天道是公平的，對待世間萬物沒有任何的私心。它給誰的時間都是等長的。它不會因為你長的帥就多給你一些。

但是，天道會鍾愛那些能夠“為天服務”的人！比如聖人。天道無始無終，藏匿於任何細微之處，它只是按照特定的規律執行，沒法教化眾生！誰來做呢？聖人來做！天道降下聖人來幫助天維持人間的秩序！

但天道賦予了更多神祕的色彩，可以讓人展開無限遐想的空間，所謂玄虛的，空靈的，不好解釋的，就是神聖的了。

在古代封建社會，皇帝被譽為真龍天子。皇帝是代表上天來發號施令的，皇權就是世間最威嚴的法令，是不容任何人質疑的。所以，對皇權，宮廷大內，文武群臣是臣服和恭敬的，也是垂涎欲滴的，人人想得到的。因此，才有了張勳復辟，袁世凱復闢等等。

但天道也不是永恆的，也是瞬息萬變的。

還記得這樣一個故事嗎?“石人一隻眼，挑動黃河天下反！” 明朝劉福通農民起義，就是為了討回天道，向大明朝開炮。

蒼天已死，黃天當道。歲在甲子，天下大吉！ 東漢末年，張角領導的黃巾軍起義，就是對天道的挑戰。

王侯將相寧有種乎！！！ 陳勝吳廣 起義，撼動了統治階級的地位，證明哪裡有鎮壓，哪裡就會有反抗。

電影《滿城盡帶黃金甲》，就是唐朝黃巢起義時的情景再現。可見天道也是藝術探討的永恆主題。

有田同耕，有飯同食，有錢同使，無處不均勻，無人不飽暖 。太平天國

起義，對清朝構成巨大威脅，使這一王朝遭受重創，從此岌岌可危。

接下來的義和團運動，更是風起雲湧，火燒燎原，從扶清滅洋，到掃清滅洋，一字之差，性質大便，天道真的是不牢靠的。

說了這麼多，那麼究竟什麼是天道?所謂天道，不過就是勝者為王，敗者寇罷了。

歷史是人寫的，人當然也可以改變歷史。

簡單來說，人在任何時候都不能對前途失望，在逆境中要正確發現自身的優點。建議大家看看《天道》這部電視劇，現實生活中的王廟村可能沒有象丁元英這樣的高人指點，所以人應當認清自己所處的客觀環境條件發揮主觀能動性自強不息實現成功。在成功後也不應驕傲甚至狂妄，如劇中的HiFi的挑大樑者。做人要善良，馮世傑在劇中沒有自己獲利的私心，一心為王廟村的鄉親脫貧。所以格律詩事件發展到哪，都少不了馮世傑的利益。天道無親，常於善人。本本份份做人，象劇中的歐陽雪，不該拿的便宜不沾，知恩圖報。坦坦蕩蕩做人。眼光要長遠，不要只盯著眼前的一點小利，窮則獨善己身。就像肖亞文，終有出頭之日。不企望一夜暴富，瓜熟蒂落，成功要靠自己努力，不投機取巧。反之如劉冰。做人不要有貪心，如芮小丹。事不違法還得合理，人在做天在看。智慧出，有大偽。智者應當守道，不然智就沒有社會價值。如丁元英。造成劉冰，林雨峰的結果且自己也不會心安。王廟村脫貧之道應是靠機櫃獲得消費者和音響公司的認可。並順其自然改善工作條件。道看不見，摸不著，卻作用於世間萬物。天法道，道法自然。

可以理解為順應天意，順應人心。

天道乃是“立天之道，曰陰與陽” ，但我猜你們還是想了解一些更加清楚的觀點，所以再進一步的介紹吧。

“天所賦為命，物所受為性”，這句話的意思就是你現在所擁有的性，本身就是天道的一部分，固有“性即理也”這一說。那麼何為性呢，曰：“在天為性，在義為理，在人為性，主於身為心，其實一也” 也就是說，命，義，性，心其實都是一回事，遵性即遵天道。（也就是說從古至今世間萬物的性合起來就可以窺探天道的很大一部分了，但這是不可能的，所以我們只能總結歸納淺談一些大概的法則。）

天下之理，終而復始，所以恆而不窮。恆非一定之謂也 一定則不能恆矣。唯隨時變易，乃恆道也。（個人理解是不要對固有的生態抱有一成不變的思想，要敢於接受新事物 ，明白唯有隨勢而變才可永恆的道理）這是天地長久之理，可以歸為天道之一，ps：但不要輕易理解成天理是活的或者說是隨人而變，有道是“衝漠無朕，永珍森然已具”，天理早已固定，只是人們無法預測它的行為規律如何，只能做出周而復始這種大概性的總結。

接下來談“仁”，“仁者天下之公，善之本也”。何為“仁”，從這句話理解是把天地萬物看作一體為“仁”，明白這個世界世間萬物的執行是有規律執行的，就像人體一樣，要循規律（天道）而做，引申一下的話就是要理解這個世界，愛這個世界，明白自己充當著維持這個世界穩定的一部分，要學會明白自己在這個世界充當的角色，讀懂劇本，也就俗話說的“有多大的肚子，吃多大的飯”，充分發揮自己的優勢。“仁者天下之正理，失正理則無序而不和”這句話闡明瞭仁是天下的正理，強調了仁的重要性，從這兩句話裡看出，可以將“仁”歸為天理中的一部分。

然後談“中”，中者“天下之大本”。天地之間，亭亭噹噹，直上直下之正理。出則不是，惟“敬而無失”最近，這句話表達了“中是天下的大本”（引申個人理解，根據前面所講的性，以及視天下為一體的觀點，明白自己的“道”，將自己的位置擺正，發揮自己擅長的事，即性，又因為“性者自然完具”，所以除了發揮自己的優勢，還要多做善事，不做壞事，努力的讓周圍人都能各得其所，要有公心，才能做到“中”）這裡可以將“中”這個道理歸為天道。

“天道”是中國古代哲學名詞，屬於哲學範疇。從普通意義上來講，“天道”指天地之間永恆的規律，宇宙的本原和實質。

首先，我們來看看“道”的含義。2500多年前，老子就說“道可道，非常道；名可名，非常名。無名，天地之始，有名，萬物之母。”意思是說, “道”如果是可以用言語來表述，那它就是常“道”,就不是真正意義上的“道”，真正意義上的“道”是指永恆的“道”，不能用言語來表述、總結、歸納。“名”如果是可以明確定義的名，那它就不是真正意義上的 “名”。“無”可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；而“有”，則是宇宙萬物產生之本原的命名。因此，要常從“無”中去觀察領悟“道”的奧妙；要常從“有”中去觀察體會“道”的端倪。可見，道生萬物，道於萬事萬物中。 “道”的作用就是不斷回到它的本身。宇宙當中“道”孕育萬物，萬物不能離開“道”。

理解了“道”後，“何為天道？”便好理解了。第一，真正意義上“天道”也是不可道。第二，如果用文字來解釋，便只能解釋“常道”了。

“天道”就是指自然規律，人力不可違背的。它追求和諧、平衡，最終達到萬物平衡的目的，也是存在即合理的表現。

如果再狹義一點，比如我們大家常說的“天道酬勤”，就是指成功之道，是“道”中的一個小方面。是指成功之道。現實生活中，要想取得成功，則必須符合“成功”的“道”，大多數人必須付出辛苦的勞動，勤學苦練，勤能補拙就是這個道理。

人法地，

地法天，

天法道，

道法自然，

自然之道就是天道。

老子早就講過：道可道，非常道。

可後來出了聖人，於是天真的認為聖人之道便是天道，按聖人之道行事即可，於是便忘了研究真正的天道，更忘了自然之道，甚至輕蔑的以為自然嘛就是自然而然。

直到西方自然科學襲來，才知道原來自然之道如此複雜，此時才想起來問，什麼是天道？

於自然科學而言，

天和道都是個名詞而已，就像數字123…，如此簡單自然，又如此繁複。

古人不知道自然科學規律，但規律總是存在的，人們是可以感知的，認為大自然總有一個冥冥之中的主宰，稱之為天或道。這個作為主宰的天道許多時候被神話就成了上帝、天帝，但原始道家的天或道，並不是一定是指神，你可以認為是你認為正確的一切，說他是神也可以，說他是科學規律也行。

所以，天道就是自然科學。

於社會管理而言，

按天之道管理人類就是合法 正攵斧，否則就不是非法的，政斧是應該代表天道的，所以中國皇帝自稱天子以示合符道統，然後到末期，逆天而行，自然就有“反賊”開始替天行道。

替天行道者，實質意思就是天下為公，為民請願，可見於社會管理而言，公平正義就是天道，患不均就是天道。

回答這個問題，我們要從老子《道德經》裡去找答案，讓我們看看《老子》怎麼說的：

一、天地不仁，以萬物為芻狗（五章） 此言天地之道，以無心而成物。天地雖是生育萬物，不是有心要生，蓋由一氣當生，不得不生，故雖生而不有，譬如芻狗，本無用之物，而祭者當用，不得不用，雖用而本非有也，故曰：“天地不仁，以萬物為芻狗”。

二、天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。 （七章）

天地所以長久者，以其不自私其生，故能長生。以比聖人忘身故身存也。

三、天乃道，道乃久。（十六章）

天法道，合乎自然，故曰“天乃道”。與天地參，故曰“道乃久”。

四、飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？（二十三章）

五、人法地，地法天，天法道，道法自然。（二十五章）

六、反者道之動，弱者道之用。（四十章）

反者，道之體也，謂道體虛無至靜，為群動之主。世人只知動之為動，不知動處即靜，《易》雲“天下之動，貞夫一者也”。以其群動之動，皆自虛無至靜而發，不動之動，故曰“反者道之動”。

然道體至虛，柔弱無用，而為天下有用之本。世人只知有用之用，不知無用之用為大用也，故曰“弱者道之用”。

七、不出戶，知天下；不窺牖，見天道。（四十七章）

此處天道，指自然的規律。

八、天網恢恢，疏而不失（七十三章）

天道昭昭在上，如網之四張，雖恢恢廣大，似乎疏闊，其實善惡感應，毫髮不遺，此所謂“疏而不失”也。

九、天之道，其猶張弓乎。高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘，而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處。其不欲見賢耶？（七十七章）

此言天地之妙，以明聖人法天以制用也。

弓之為物，本駙高而有餘，弰下而不足，乃弛而不用也。及張而用之，則抑高舉下，損駙有餘之力，以補弰之不足。上下均停，然後巧於中的，否則養由、逢蒙，無所施其巧矣。

天之道亦猶是也，以其但施而不受，皆損一氣之有餘，以補萬物之不足，均調適可，故各遂其生。人道但受而不施，故人主以天下奉一己，皆損百姓之不足，以補一人之有餘，故民不堪其命。

十、天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。（八十一章）

天乃無言之聖，聖乃有言之天。以天道不積，其體至虛，故四時運而不竭，利盡萬物而不傷其體，故曰“天之道，利而不害”。害，非害物之害，乃不傷己之意。聖人法天利用，故終日運用，為物作則，而瞭然無物可當於情，故曰“為而不爭”。爭，謂與物競也。斯蓋虛心遊世，超然獨立於萬物之上矣。

天道，對於我們常人來講，就是可以感受到，洞見到的天氣變化。

天道，一般可以理解為，宇宙星體運轉，日月交替，從而形成了四季、晝夜的變化。這些變化同我們人類生存都息息相關。

那麼，我們擴充一下境界，看看古聖賢是如何解釋天道的。

首先，我們看古人的三才論，三才者，天、地、人。上為天，下為地，人生於天地之間。

那麼古人講的道，泛指一切事物的本質規律，這就有了天道、地道、人道之說。

接下來，我們看天道的法則：

老子《道德經》第四十七章

天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢邪。

我們看前三行描述的就是天道的法則，首先打了個比方，說天道就像張弓射箭一樣。弓弦拉高了就把它壓低一些；拉低了就把它抬高一些；拉得過滿了就把它放鬆一些；拉得不足了就把它補充一些。這就是天道的法則，減少有餘的，補給不足的。

順便我們看一下這裡說的人道的法則是如何執行的呢？

正好相反，損不足以奉有餘。不足的一再減少，有餘的不斷增多。強者恆強，弱者恆弱。所以財富大多集中在少數人手裡的。

所以你看看現在很多有覺悟的有錢人，紛紛搞基金會，搞捐助，扶貧開發，搞建設，這些也都是順應天道之舉。

國家制定的稅法體制，如個人所得稅法，房產稅法等，也都是在調節這種日益嚴重的差距，消除這種差距帶來的隱患，從而順應天道，再將有餘以奉天下。

我們再看一下天道的特徵

而最能體現天道特徵的就是《易經》中的乾卦。

象曰：天行健，君子以自強不息。

天體執行，剛健有力，生生不息，君子應效法天道，擁有自強不息的精神。

這句話也作為了清華的校訓。

乾卦給了我們啟示：只要按照天道來執行，我們就能獲得人生的元、亨、利、貞。

那麼，我們應該如何生活，如何效法天道，如何按照天道的法則為人處世呢？

這些道理也都在我們的日常生活，點滴之間。

如生活要規律，按什麼規律？按照天體執行的規律，按照四季生、長、收、藏來休養生息。遵循晝夜之變，起床、睡覺。

你看，白天忙事業，對身體多損耗啊，晚上是不是就要少熬夜，利用休息來給身體做好補給呢？

飲食上的注意，大的方面多吃當地的產物，這叫遵循地道；多吃應季的食物，這叫遵循天道。（說的多了，可能會惹人厭了，有機會再慢慢道來吧。）

總之，天道給我們的啟示很多，但有四個字一定要記住：

天道，我的理解就是自然規律，萬事萬物順其自然就是天道！

一切冥冥中自有定數，有時候人類聲嘶力竭的喊著“人定勝天”其實很天真。所有的事情都不是以人類意志為轉移的，人們改變的只是心裡的期望，無論怎麼做，事情還是按照自然規律進行！舉個小例子，如果有一個客戶，在你的努力下攻克了，這中間就有天道。有人或許會說，這是我努力的結果，本來如果不爭取可能不是這個結果！其實你努力和不努力結果都是天道。你努力爭取成功了，說明天道就是要你這個結果，因為很多事情你努力不是也沒成功嗎？本來就是你的！跑也跑不掉。你不成功也是天道必然！老天早就註定這件事情和你無關，你再拼也沒有用！比你努力的人大有人在！憑什麼老天會眷顧你？所以這就是天道所在。

當然了，天道雖然如此，但是並不是要我們不需追求不需努力在家坐等！因為你的性格就是天道所定，註定你這種努力的性格，出生就帶來的！有的人勤勤懇懇一輩子一事無成，有的人出生就含著金湯匙！怎麼比？

各位網友所言的天道，只是心道，不是天道，在中華民族最大群一支漢族，本人用傳統民間說法即是死道，敬畏死去的人或動物，漢人就行敬天禮為之天道，人死後靈魂能上天的人，後人都以逝去的人是正人君子才能昇天，惡人是要下地獄的，所以漢人都以女戴藍色花，為敬天神，蔚藍色為天空，佩戴藍即為敬天道！

幾年前即看過王志文主演的電視劇《天道》，印象很是深刻。演員演得好，內涵深刻，一場場大戲，行雲流水般展現，有高人佈局，有人性光輝與大智慧，同樣有人性醜陋、貪婪。

何為天道？其實《易經》及《道德經》早已很好的闡述了天道。簡單可釋為天地萬物的規律。

一、生存法則很簡單，就是忍人所不忍，能人所不能。忍是一條線，能是一條線，兩者的間距就是生存機會。

我們從出生到成年，基本是在父母親人的庇護下生存，當成人之後進入社會，不論是進入體制內還是體制外的社會，都有其潛在的生存法則。從不懂到懂得的過程時間有短有長。忍，就是忍受現實、不公平，當你不夠強大，想要活下去，就必須忍；能，則是能力、能量，能幹出門道，能幹成小事大事等等。兩者之間的間距越寬，那麼供你施展、騰挪的空間則大，反之則侷促、卑微……

三、悟道休言天命, 修行勿取真經。 一悲一喜一枯榮, 哪個前生註定? 袈裟本無清淨, 紅塵不染性空。 幽幽古剎千年鍾, 都是痴人說夢。

佛法無邊，修行與悟道並不是佛門中人專屬，任何人都不是生來如此，所謂看透紅塵，所謂萬事皆空，沒有經歷世間種種，哪裡有大徹大悟。

如今進步的社會，文明瞭許多，還講究雙贏、談判、各有所得。有道德、法律、法規等等的約束，這也是人類的一種妥協，避免因自相殘殺而導致人類滅絕。

為了獲取利益和更大的成就，說老實話、做老實事，踏踏實實的笨辦法往往能成就大事業。這也是一種需要堅守的實質，不能被永珍迷惑。

天道，就是萬物自然生長、的規律，。如樹木，從破土而出，至幻芽，小樹，緩緩成長為參天大樹，隨後慢慢枯萎，化為泥土。迴圈生息，。這就是天道，萬物皆如此。

天道是客觀規律，放之四海而皆準的真理真相，也可以理解為一種法度。

比如：

天道酬勤，勤不是簡單的勤奮、勤勞勇敢的勤，而是自強不息。

天道無情，不是天道沒有感情，而是天道這種客觀規律不以人的意志為轉移，它對誰都一樣，無所謂公平公正。

天道，即天之道。

“天”是指我們所生活的大自然、世界、宇宙，“道”就是永恆不變的運作規律，如果要變，那就是現象了。二者合起來，“天道”就表示大自然永不改變的運作規律。從人類誕生以來，人類逐漸有了語言文字，人類的智慧開始突飛猛進，於是人類就開始了永不停息的向內思考與向外探索，目的就是要發現這些“天道”，以便用來指導人類自身的行為，促進人類社會的進步，使我們能夠體會到生的幸福、生的價值、生的意義。

尊崇天道，就是要按照大自然的運作規律來辦事，不要逆天而行。它是中華文化的核心內涵，它是《易經》、《道德經》以及其它諸子百家思想之核心所在。無論是《易經》的“天行健，君子以自強不息”、“地勢坤，君子以厚德載物”，還是《道德經》的“無為而治”、“以柔克剛”，還是儒家的仁義禮智信、中庸之道等，無一不是在要求我們要遵從自然規律，來指導我們做人做事。

“道為德之體，德為道之用”。“道”代指大自然規律，道在人類社會的廣泛應用規則，我們常用另一個字“徳”來表達，當然有時候也把這兩個字合起來，用“道德”一詞表示。比方說在自然界最重要的一個規律——力的平衡，它在人類社會的應用就是平衡、合理、中道、正道、陰陽辯證等思想，這些詞都是形式不同但內涵相同。又比如自然界萬事萬物週而復始的運轉規律，它在人類社會的應用就是因果律，因果律可以將萬事萬物互為因果的關聯起來，形成一個完全自洽的統一體。這就是人類為什麼要窮思竭慮地去探尋自然規律的原因所在，只有弄清了自然規律，才能夠在人類社會更好地運用它，為我所用，同時也能夠使人類更好地與大自然和諧相處。

遵道就是修身、修德、修性、修己，使我們成為一個懂得天道的內心明白人，難得糊塗只是外在為了融洽關係與和諧氛圍的必要形式，如果一個人終其一身還是渾渾噩噩、迷迷糊糊，那此生就算虛度了，因為他不知道為什麼活著，一切都是為了活而活，這與石頭泥土又有何分別呢？我們的古人就已經知道“窮則獨善其身，達則兼濟天下”的道理，每個人是社會的一分子，有權利從社會獲取資源，但同時又有責任和義務去為社會擔當和奉獻，此正所謂“天下興亡，匹夫有責”也。所以“修己”是基本要求，“安人”才是我們的職責所在，我們不僅要過好自己，我們還要有責任和義務去幫助我們的親朋好友、其它的人、整個社會和國家。當你條件不具備時，做好自己就是對社會最大的貢獻，當你條件具備時，儘量的去幫助更多的人，為民謀利，為國謀福，這就是“修身、治國、平天下”的含義，更是“遵道重德”的意義所在。

你問天道，何為天道？說到道，不能繞開老子。老子在《道德經》中說＂天乃道＂，那麼天＝道麼？再看看老子又說＂天法道＂，看來二者又不相等。可是老子在後來又把天道合到一起用。這到底是怎麼回事呢？經過參閱先賢譯註，同時結合當代科技前沿理論的學習發現：道比天的層面更高。道與天的區別在於：一是道是廣義的天（時空丿，即指包括宇宙（也包括多宇宙論的所有宇宙丿在內的一切（人類可以與不可以感知的一切)之源頭與執行的總規律；我們所感知的天是狹義的時空，即與大地相對應的天；

二是道是人類的感官無法感知的，而狹義的天是人類可以感知的（至少是大部分），可以看見可以感覺得到的；

三是道高於天，用人類的觀察、認知工具去框定道，顯然是力所不及的。所以老子才在《道德經》開篇第一章就告誡人們：道可道，非常道，名可名，非常名。因為你用一個星球的認知去代表其他星球乃至整個宇宙的認知，顯然是又可能的。就像用英語取代世界其他語言是不可能的一樣；因此，從這個意義上來說，道不等於天；

其次二者之間也有共同點，就是天中也含有道。因為道是萬物生成的基因。所以從這個角度上來說，道＝天。

總之天與道之間的關係，用個不夠恰當的比喻，就是類似於爺爺與孫子之間的關係。二者同姓基因相同，可以說是一家人；但爺爺不等於孫子。

所謂天道指依照人類的認知工具，所體悟的道理。相當於人道，就是那個＂可道＂的道，，當然不是那個＂非常道＂。就像圖中的花並不能代表所有花一樣。

天外有天，人外有人，我來回答你。天:可作為上帝、神、老天爺等等，這道:乃是指話說的，神口中所說的一切話，都寫在了書本上，比如《聖經》這本書，人們按著這些字句可以傳神的道（話），行神的道（話），順服神的道（話），聽神的道（話），不過這些道（話）都是讓人們做好事，行善的。在這也就提到了道路，真理，生命，人們所追求的也只不過就這些了，不過這些也足夠人們追求一輩子的了。以後人們見到這“道”字就好解釋了，就能順通了。

簡單的說一下下啦，上天的本體就是“性”，遵循本性而行動就是“道”，按照“道”去修養自己就是“教”。

“道”是不可片刻離開的。如果能片刻離開的，就不是“道”了。因此君子在不被看見的地方，也是謹慎敬戒的；在不被聽見的時候，也是恐慌、畏懼的。沒有比幽暗之中更為顯著的，沒有比細微之處更為明顯的。因此君子在獨處的時候要謹慎啊。喜怒哀樂沒有表現出來的時候，稱為“中”表現出來後符合常理，稱為“和”，是通貫天下的原則問題了。達到“中和”的境地，天地便在其位了，萬物復甦了（便生長髮育成熟了）。

這個問題太難回答了。何為天道？老子說：道可道，非常道。意思是天道如果可說出來。就不是天道的樣子了。

佛說法四十九年，最後還更正說自已未說一字。所有的說法講經，都是指向月亮的指頭，而非月亮本身。

何為天道？如人飲水，冷暖自知。只可意會，不可言傳。

當然也可以有些天道的論述。如餓了吃飯是天道，冷了穿衣是天道。老子講的五千言是天道。《心經》的二百六十字是天道。佛祖安詳端坐拈花示意是天道。

但所有的論述，行為表現只是天道的一部分，一個點，一個面。是天道幻化出的千萬面的一面。

何為天道？不可說，不可說。一說便錯！