孔子學說，確實是普通常識、道德。

孔子學說，是怎麼成為普通常識、道德的？

是經過兩千年的不斷傳習，所以普通的！

兩千年前的孔子學說，在當時絕對不普通。

即便現在，誰敢說，孔子學說他都能解釋明白嘍？只這句:朝聞道，夕死可矣！未明道之人至死也不明白！明道的知道也不解釋。

孔子是一個下凡的天使。他不是不會講眾人聽不懂的話。他卻儘量說平常人懂的，對平常人有用的道，這才是得道者的可貴之處。

因為，說了讓你能懂的道理，對你有益的道理而被你看不起，你算什麼人？！為什麼有迷信的人？因為，迷信的人只想聽，能令他迷惑的東西。不然，你就是普通，你就不值得他跪拜！

為什麼，遠來的和尚會念經？就是因為，跟前的和尚很熟，跟前的和尚就是普通人，他了解！他感覺他了解的都還不如他呢！只有他不瞭解的才會是神一樣的人！崇洋媚外的，也是這樣性質的人，真悲哀！！！

孔儒最大的成就，就是把他們當初的信條變成了現在的常識與道理。

但是，這些常識與道理的背後的理論，由於許多時候沒有認清楚，導致在傳播時走了樣，甚至因為有些日常運用太少而流於字面上的膚淺認識，結果導致失傳。

比如，格物致知，王陽明時代就已經失傳於學界，僅匠界學了部分，導致王陽明先生從【旁門左道】弄了一個【知行合一】作為補丁。

實際上在匠界的運用一直保持著，只是成了師傳中的心傳體系，如同當初的禪宗不落文字。現本人挖掘出來就是【代比類分交構】六層思維方式。

還有孔儒關於【中庸之道】的理解不精確具體，導致後學者走偏，產生了不少的庸官與庸醫。

【中庸之道】有著從庸到中的學術研究方法(相當於歸納法)和從中到庸的運用方法。庸官與庸醫之所以被取笑，就是缺了中，只能講庸字代表的【大局觀】，【整體性】，現代某些人也因此被病詬。

學孔儒學問，要從它背後產生的機理思考起。這些背後的東西，當初是言語心傳不留文字，時間的流逝，導致後人學的時候只知表而不知理。

這就是需要我們如同【逆向測繪】一樣給挖掘出來的。

沒有進行逆向尋理，別說什麼學了儒家學說。

這個說法是對孔子的誤解，儒學可不僅是人倫觀念的論述。儒學源遠流長，儒家思想成於孔子之前，只是孔子為之做了歸納、命名而已。要真正瞭解儒學，就必須瞭解“道德”的本意。要了解“道德”本意，就必須從易經著手。

道與德不是道德經的原創，而是在無法考證的上古就已存在的概念。只因老子書的影響太大，後人才把道德與老子劃等號。孔子對“道德”的認識與老子是一致的，只是在維護道義的理念上兩人截然相反，簡單歸納為有為與無為。我們從孔子為易經作象傳說起，道德真義就在其中。

象曰：天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物。這是易經乾坤二卦的象義，讀過書的中中國人基本都知道這句話。孔子對乾坤二卦含義的拓展是很準確的，抽象出來的內容是符合道德真義的，立意是高遠的。釋義：萬物為天道所生，天道意志大行而剛健，則德布天下，“君子”因此得以自然湧現，綿綿不息；地勢坤：天道意志體現在萬物的生長狀態上，萬物獲得天道的生養為“有德”，萬物自然生髮的狀態是“德”的高度，越是自然生髮，越是德高，絕對自然生髮的平衡狀態為“玄德”。道德的概念對於先秦的學者來說是統一明確的，對於天道的信仰是一致的。古人把明悟並信奉道德真義的人稱為衛道君子。君子以厚德載物：君子當以天道意志為行事準則，厚德重德，以身化道對待天下萬物、容納萬物，使天下萬物都能獲得天道的生養，以成私德。孔子對乾坤二卦作的象義歸納起來的意思就是：明悟道義，以身化道，替天行道，佈德天下。這是非常崇高的理想，孔儒之“仁”正是出於這種情懷。北宋張載在繼承孔子理念的基礎上，喊出了儒家腎上腺素含量最高的口號：為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。這口號著實感化了無數儒門後人，宋明儒門多有脾氣又臭又硬、視殺頭如等閒者，就源於此。但是！從古至今，反儒者都一直存在，後人罵儒門，先秦時的讀書人也罵儒家，罵得還更狠！這是什麼回事？問題恰恰就在孔儒引以為傲的“仁”上邊。

仁者，施以善。仁有寬恕、包容、幫助的含義。道德經：天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天道之意，是使萬物獲得自然生髮的環境，不會對自然作出任何干涉。當萬物各安其位，各自獨立，也就無所謂仁或不仁；同理，即使是掌握了整個天下的聖人，也無權對萬民的自由施予干涉，聖人的職責是明確道義，使萬民在天道意志的約束下自由生存，一切紛爭以道義定奪，不加以人為干涉，也就無所謂仁。如果天下秩序必須用聖人來干預，這樣的天下就一定是無道的天下。

仁，有個隱含條件：授與受。要發生授與受，就得先分出對錯、強弱。當君子自居道義，小人就成了被施以仁的物件，這個過程從發生到完成，並沒有經過“小人”的同意，憑什麼你是君子，我就是小人了？強者對弱者施以仁，那誰又該是強者誰該是弱者？你說要寬恕我，我還想寬恕你呢！太公誅華士一事中，華士認為自己是天生地長的山野之人，沒義務聽任何人的號令，拒絕了姜尚之召，後被姜尚以不服號令的理由殺了，此事被儒門稱為“君子之誅”。仔細想想，華士有什麼錯？姜太公殺人的理由成立嗎？這是厚德載物嗎？

在孔子看來，聖人掌握了整個社會的一切行為的解釋權之後，掌控之下的民眾必須完全按照聖人的安排來生活才合道理。因為民眾愚昧，“不可使知之”，只能被動接受引導，只要聖人足夠仁慈，一切都不是問題。但是，孔子只是強調聖人是仁善的，卻解釋不清該誰來當聖人，彷彿聖人是天上掉下來的。孔子說：子不語怪力亂神。這是罵對君權來源刨根問底的宰予：你問那麼多幹啥？我叫你咋做就咋做！那不是你該問的（有人把子不語怪力亂神當作證明儒門人是無神論者的證據，我表示笑而不語）。直到董仲舒提出了“君權神授”的概念，才讓各種“小宰予”們不敢再糾纏這個話題。不過，宰予們也就是隨便問問，“聖人”是不屑於自辯的，我就是聖人，你不服也得服，不服就去死。聖人要對你好，你接受也得接受，不接受也得接受！雷霆雨露皆是天恩，你少唧唧歪歪！就如把寵物關在家養，給寵物穿衣服，給寵物洗澡，不管寵物願不願意，反正只要我沒想過要害你，即使你不樂意，我也是對的。這就是孔子的“仁”。這樣的“仁”實際上任何一個正常人都不想要，都只願意當聖人。故而莊子說：聖人不死，大盜不止。

任何人都能明白一個極為樸素的道理：只要不存在誰天註定比我高一等，我就一定能有一個說理的地方，那我就能憑自己的能力活著，我只要公平，根本不需要誰對我施以仁。那怎麼獲得公平呢？道！道就是公平，道生萬物，任何存在都有一份生機，都有生存的權利，維護公平，就是護道，對一切不公現象發聲，就是為了自己能獲得長久的公平。人人維護公平的原則，公平的原則則不可質疑、不可動搖，則人人獨立自主。是為道行天下，也是天行健的真正釋義。

孔儒之仁強調的是有為，名為維道，實是違道。有人說：人類一思考，上帝就發笑。我說：但有聖人施以仁，百姓就遭殃。又如一則笑話：孩子晚上睡覺不安份，老把腿伸出被子外邊。為了防止孩子感冒，我打斷了他的腿，我這是為他好……。

如果說孔子學說是普通的常識，那等於說孔子學說經得住時間的考驗，孔子學說接近真理了。

黑格爾是十九世界的哲學家，上述話大概接近於黑格爾的看法。而孔子早黑格爾2400年。這麼久還可以說是常識，可見孔子的睿智了。

孔子之後的亞里士多德的物理學到伽利略已經不是常識了，孔子的學說更多是社會和政治倫理的學說，到黑格爾還是常識，是十分驚訝了。一個在西方看來，產生於封建制社會的思想，卻可以在資本主義社會成為常識，無疑多少含有真理的成份。

一個學說成為常識，是學說成功的標誌。大學課程大多是今日的常識而已。

牛頓力學是物理學常識，不過三大定律、三大守恆，所有對世界的看法，遠到宇宙，近到耳聽目視，都可以由常識推出。這就形成牛頓的宇宙觀。

所以我說違背常識的大抵是錯的，真理不過是常識而已。

但我們看到，網上許多大牌，多違背常識之論，大抵都是謬論。

相信自己，相信常識比相信權威可靠。你細品細品，還是老酒醇香啊！

＜孔子學說只是普通常識道德＞。

這是你今天提問給出的判斷。這個判斷是正確的。但這裡涉及：孔子其人，孔人學說，孔子學說的生命力等三個問題。

一，孔子其人：

孔子生於公元前551年。魯定公元年是前509年。魯定公初年，孔子不仕，創辦私學。這個創辦私學的時間難得考定。定公十年，公元前500年，齊魯夾谷會盟，孔丘為相國。這是他一擔任的最大的官。時年51歲。為相兩年。

那麼他創辦私學，當在定公元年之後，定公五年之內，是為＜定公初年＞，其年在45歲左近。那麼，他專心辦私學約5一6年。然後為官2年。離開，帶弟子出遊。於前484年返回魯國，時年67歲。孔子游學時間長達15年。回國後擔任國君顧問，但以教學及整理古代典籍為主。五年後，年72歲的孔夫子去世。如果將遊歷各國，及回國都作為辦學時間，前後共25年。扣除遊歷15年，駐家辦學10年。所謂弟子三千，賢人七十二人，難得詳考。

二，孔子的學說。

孔子學說共五個方面：

（一），個體培養。

孔子重視個體培養。修身，齊家，平天下。其中修身乃是笫一位的。修身的目標在於立身。立身的首要條件是具有＜君子＞的人格。

對君子的要求是：有仁愛之心，自重自律，表裡如一，言行一致，積極進取，德才兼備，孜孜於學，注重實踐，安貧樂道，謹守正義。

（二），人際關係。

人際關係的要點是齊家。孝悌，忠恕，信義，禮數。

（三），政治理想。

政治理想是平天下。以安定天下為已任。強調德治仁政，反對苛政暴斂，主張以人為本，為官廉潔，舉賢授仁。

（四），哲理思維。

仁者愛人的人本哲學。反對極端中庸的認識方法，權變的處事之道，和而不同的包容胸懷，人有敬畏的天命鬼神觀。

（五），教育學說。

包括教育方針，教學物件，教育方法，教育內容，教學態度。

主張學思並重，學行統一，因材施教，啟發誘導，言傳身教，注重人格精神，注重人文歷史。理論聯絡實際。

三，孔子學說的生命力。

孔子的學說只是常識道德。這個判斷說明，I，孔子的學說已經深入普及到全民，成為常識。

從上面介紹的孔子學說。現在其中許多東西乃在流行或遵循。在今天是常識，在2500年前，那就是偉大的貢獻。

2，孔子的學說到今天還有生命力。

孔子的學說，到今天還有生命力。這就說明了孔子的偉大。

孔子的學說，把中中國人從矇昧引向文明。若不是孔子，我們至今還在黑暗中摸索。孔子是中華文明永不熄滅的明燈。

評價一件事物首先必須定義座標。孔子志在治國平天下，所以這應該是評價他的座標。

治國平天下需要經濟，軍事，科技，教育和哲學思想。前三項孔子交白卷……

後兩項世俗說孔子拿滿分！孔子教啥呢？法先王，尊聖賢，師古人，興禮教。

所以教出來的學生都超不過孔子……說白了就是不懂經濟，軍事，科技，而且教育水平比孔子還低！

所以清儒都是不懂經濟，軍事，科技的社會精英，請問他們拿什麼去面對英中國人和日本人的軍艦，槍炮呢？事實證明一敗塗地。

這個悲劇是如何產生的呢？當然是因為孔子法先王，尊聖賢，師古人，興禮教的思想洗腦所造成的！必須學古人而不能創新是權威和八股的思想……

權威和八股而且片面的思想到底能有多高的水平呢？客觀地看，孔子的教育和思想兩項都是不及格的……打分寬鬆點每項給50分吧！總分是五項拿100分，即20%而已……

你說還剩啥呢？恐怕就是黑格爾所說的普通常識道德而已……

不過這並不等於中華文化不行。管仲，計然懂經濟。太公，孫子懂軍事。墨子，魯班懂科技。范蠡連經商也懂……

如果這麼說，那麼首先要搞清楚，普通常識道德是哪裡來的。

現代之所以有人認為，孔子學說只是普通的常識道德。正是因為二千年以來，孔子的儒家學說，通過言傳身教，甚至於自漢武帝獨尊儒術罷黜百家，逐漸成為社會主流文化觀念。進而從士大夫階層滲透影響到，社會各階層老百姓的行為觀念當中。也就是形成了人們習以為常的常識道德。

任何事物以及人的常識觀念道德，都不是憑空產生的。

所以此種論調，是顛倒因果的自然發生論。是忽略常識道德以及看似平常的知識，實際上是經過了數千年人類生活文明的積累和傳承。

韓愈師說，“人非生而知之者，孰能無惑？惑而不從師，其為惑也，終不解矣。生乎吾前，其聞道也固先乎吾，吾從而師之；生乎吾後，其聞道也亦先乎吾，吾從而師之。吾師道也，夫庸知其年之先後生於吾乎？是故無貴無賤，無長無少，道之所存，師之所存也。”

當今時代，資訊知識獲取簡易，然而所謂常識，在過去也是少數讀書人的專利，普通百姓根本就沒有受基本教育的機會，當然來自於父輩祖輩的言傳身教同樣重要。但是所有的一切文化知識甚至於常識，很少來自於自發覺醒的矇昧個體。

任何知識的積累成熟都是一個漫長的過程，想清楚常識來自於哪裡，就不會妄自菲薄流傳近二千年的孔子學說，即使是部分人所瞭解膚淺的學說表層。

至聖先師千古師表，又豈是無知之輩可以妄自菲薄的？

孔孟之道，中國文化，當今是滲透浸潤到社會文明的各個層面，不知不覺的影響著人們的道德行為，觀念認知。

這就是文化文明的無窮魅力，當所有人覺得孔子學說成為常識的時候，孔子學說就是最成功文化傳承！

說孔子學說是普通的道德還是抬舉了它。

孔子最敬重的“聖人”是周公旦，連做夢都是想見到他。因為周公旦為了專制獨裁統治的需要，泡製出了《周禮》即封建專制的禮制制度。而孔夫子的政治主張與政治抱負，就是“克己復禮為仁”的政治。他與周公一樣從宗法的血親孝道出發，延伸出了君君臣臣，父父子子等封建專制的禮制制度。所以他們所謂的“仁義道德”就是指只有能克己復禮的人（即嚴格遵守或實行封建專制的禮制的人），才是有“仁義道德”者（其中包括為了禮制而屠殺不同政見者）。所以，儒教徒們都是封建專制的衛道士（即統治者欺壓百姓愚弄人民的幫凶與阻礙社會文明發展罪魁禍首）。

“實事求是”是天下最難的事情。“虛事求虛”、“妄事求妄”來得更容易些，不知“事實”無法“求是”，皆是“虛事”、“妄事”，易求、好求，自然求之。如“慾望、情緒”不求自來，難以抵擋，“逐名逐利”求之可得，便隨波逐流、趨之若鶩了。通通墜入“虛無主義”的死衚衕而無法自拔。人生實為“逆旅”，孔子實話實說，天下人皆知而皆不能行。“實事求是”就是反其道而行之，以人生之“有限”來對抗世界之“無限”，所以儒家其實就是“勇猛精進”之逆旅學說，“知其不可為而為之”的實踐，憑人性之天然“惰性”實難行之。看似常識、常規，其實才最難落實。所以“己所不欲，勿施於人。”才被聯合國選定為人類共同的普世價值觀。

說得沒毛病。只是普通不普通，道德不道德的，其間文章也大了去了。如來所言普通道德者，即非普通道德，是名普通道德。話說人生一世，哪一樁哪一件，不是普通事？普通多了，就不普通了。孔子有哪有一言稱道德？孔子啥時候又有學說了？《論語》不過是記錄其與弟子的普通對話？道不道德？道可道，非常道，老子早說過。