這就牽涉變與不變之爭。給你講講這件事情的起源吧。

赫拉克利特是古希臘著名的辯證法大師,他有一句名言：“人不能兩次踏進同一條河流”,深刻而形象他說明了事物運動而發展的思想。

赫拉克利特有個學生叫克拉底魯,他比老師走得更“遠”,宣稱“人連一次也不能踏進同一條河流”。

這是什麼意思呢?他解釋說：我們既然承認一切皆流,一切皆變,那就是說事物任何時候都在發生變化.不可能有一刻的穩定和靜止.這就像一條河流,我們剛剛踏進去的一瞬間,它就變成另外的河流了,所以我們一次踏進去的就不是同一條河流了。

人們向克拉底魯：“河流是這樣,那別的東西是不是也這樣呢?” 克拉底魯傲慢他說：“我是哲學家,哲學家講的都是世界的普遍性,既然一切皆流,一切皆變,這裡說的‘一切’當然行之有效用於任何事物.”

人們又問：“照你這樣說來,那麼比如這座房子,是不是馬上就變成不是房子而是另外的什麼東西,而且這種剛變成的東西馬上又會變成別的東西,世界上的東西就是這樣變來變去,一刻都不停息呢?”

克拉底魯毫不思索地回答說：“從哲學觀點來看,這是毫無疑問的.世界上的所有事物正是這樣毫不停息地變動著的.”

這時,有人指著克拉底魯坐的椅子問他：“你坐著的是什麼?”

克拉底魯隨口答道：“是椅子.”

提問的人立即接著說：“不對.按照你剛才的理論,你的‘是椅子’這句話還沒說完,它已經變成不是椅子了.你怎麼能說出來你.坐的是椅子呢!” 克拉底魯感到自己給人家捉弄了，但他仍然頑固地堅持自己的觀點。後來,他怕再出洋相,乾脆對任何人提的問題，都只是把大拇指搖動一下，意思是說，你問的問題我不能說出來，就像指頭的搖動一樣，任何事物都是在變化著的，我們對每一個事物都無法認識，因為還沒有認出來它就變了，我們更不能把事物說出來,因為活還沒說完,這個東西已經不存在了。這樣,克拉底魯就由否認事物的相對穩定而導向詭辯。

據說當時有一位作家在得知了克拉底魯的主張後，特意編了一個喜劇並恭請克拉底魯觀看。 戲中稱：一位希臘人向朋友借來一筆餞，指天發誓一月以後準還。可到了時間又不願還了，因為他把這筆錢交了學費，拜一位老師學哲學，按照老師教的道理，一切都是變化的，人連一次都不能踏進同一條河流，何況從借錢至今已有一個月了，現在的他已不是過去的他了。朋友聽了非常氣憤，揪住希臘人痛打了一頓，希臘人告到法院，要求賠償損失和付醫藥費。

在怯庭上，朋友供述了事情原委，最後說：“我知道打人是犯法的，但是現在的我並沒有打人，而打人時的我又不是現在的我。所以,根據他不還錢給我的同樣道理，現在的我是不負任何責任的.”

劇演到這裡,全場觀眾無不捧腹大笑，觀眾中有人認出了坐在觀眾席上的克拉底魯，“大家看，那個賴賬不還的人交學費拜的老師就是這位克拉底魯先生!”克拉底魯驚慌失措,又習慣地伸手搖動大拇指。他的這一舉動，讓每一個人都笑得前仰後合。這場喜劇也就在笑聲中結束了。

人可以同時踏進一條河流。這句話是正確的，是真理。

首先，如果這句話不成立，那就意味著人什麼也無法實現，什麼也不可能知道，人類就只能是無能的人類自己，而不是智慧的生物。

其次，古希臘哲學家赫拉克利特說：“人不能兩次踏進同一條河流。”這是有道理的，說明物質是運動的，事物總是在變化，是辯證的理念。

相對地，人也不能同時踏進兩條河流。原因也是事物是變化著的，人需要在時間上先後踏入兩條河流，但此時，由於時間的變化，人已經變了，也就說，踏進兩條河流的人已經不是同一個人。

再者， “人甚至一次也不能踏進同一條河流。”這是赫拉克利特的學生克拉底魯說的，是錯誤的，因為他否認事物的相對靜止原理，是形而上學的思想，是詭辯，是不可知論。

物質是變化的，明天的河水不同於今天的河水。但相對靜止也是存在的，一個時間的河水是唯一的，這一時間的河水不會存在兩種狀態。

第四，最新哲學認為，運動是物質的根本屬性和存在方式，運動是絕對的、永恆的、無條件的；靜止是運動的特殊狀態，靜止是相對的、暫時的、有條件的。承認相對靜止有利於人們正確認識事物。

綜上，人可以同時踏進一條河流。這句話是正確的，否則就走入了形而上學的泥潭。