戰國的時候百家爭鳴，儒家思想並不為人所看中，原因是儒家思想宣揚的是仁政和天地天地君親師什麼的，哪個時候諸侯混戰，哪裡跟你講什麼仁義道德，一切以利益為目的，而且所有的諸侯對於周天子而言都是亂臣賊子，哪有君臣禮儀。

但是到了漢以後，統治者為了統治的需要，罷黜百家，獨尊儒術。後來的統治階級發現這個一整套得學說很好用，至少對他們而言是這樣的，所以這個時候儒家開始崛起。對於統治者而言儒家思想有如下好處:

第一這個國家一統，儒家的君君臣臣、父父子子、君權天授那一套理論，一定程度上維護了君主的地位和自己方便國家的統治。

第二束縛思想，尤其是科舉之後的一千年裡，所有的文人都變成了孔孟門生，他們的讀書唯一目的就是參加科舉考試，讀的書也都是四書五經，這樣所有計程車大夫以及其他的文人階級的政治思想都是正確的，無論選誰當官都會擁護皇帝的統治。

什麼是儒家思想，一萬個人有一萬種說法，什麼是思想，就是一定時期，一定條件下，某個人的看法，經驗;思想都是有條件的，片面的，它不是真理，孔子是得道之人，得道之人的眼裡只有真像，沒有凡人所謂的思想，後人非要把儒家思想這個屎盆子扣到孔孑頭上，這實際上是在貶低孔子，孔子一輩子只對真像進行適時的解釋，以便他的學生領悟真像，他述而不作，為何呢？一旦寫成文章，便成了文字障，一萬人看了之後有一萬種思想，思想不是真像，這正是人類語言的悲哀，用盡所有的語言也無法準確的描述真理真像，道德經用了五千言也沒有把真理描述清楚，誤導了多少人。回到儒家思想上，誰能說清它的本質？它的靈魂是什麼？它又誤導了多少人。因為任何思想的成功它是有條件的，它要符合天時，地利，人和，離開了條件，思想就是垃圾。

孔子的文化思想是易傳，易傳是為易經作傳。易經由伏羲氏，周文王，孔子三位聖人創作。文化一詞是孔子所造，孔子說，“觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下”。孔子引導人們向自然學習，比方說，學習天道自強不息精神，學習地道厚德載物精神。這才是孔子講的文化，到今天，大家也沒真明白孔子講的什麼叫文化。從伏羲氏用陰陽符號畫出八個自然現象，造出天地水火山澤風雷八個字。周文王推演六十四個自然現象，三百八十四個爻象。用自然現象的內涵造字命名，孔子作易傳註釋六十四個自然現象內涵，構建了四百四十八個社會生活常理。貫穿古今中外，一直用到今天。

從儒家思想本身並不就是最優秀的，剛才看到的那個問題就說，孔子周遊列國，到處傳播思想，可是最後統一六國的秦國反而是孔子沒有去過的國家，可見春秋戰國時期，無論是法家思想還是兵家思想，甚至是墨家思想都比儒家思想更受用，在統一戰爭中更能發揮價值。

而孔子與其說周遊列國，不如說如喪家之犬，在各國遊蕩，天下之大，諸侯國之多，竟然無孔子立足之地。

所以說孔子的儒家思想兩千多年沒人能夠超越本身就是一個偽命題。

各種思想能否成為統治思想，不在於思想是否優秀，而在於是否能夠適合統治者的統治，可以說，經濟政治決定文化，而文化又反作用於經濟政治，正是這樣的關係，統治階層才會選擇一種符合自己的統治的文化。

那麼，孔子的思想，或者是孟子的思想真的符合封建統治嗎？

其實這也不見得，儒家思想真正成為正統學說，在於漢武帝時期實行“罷黜百家，獨尊儒術”的文化策略。漢武帝採納了董仲舒的“君權神授”說，就是在儒家的思想基礎上，加入了道家的思想，所謂神授，就是從法理上解決了天子權力的來源，因此，到漢武帝時期實行的儒學，是經過改造過的孔孟學說。

在漢武帝之後，儒學也先後經歷了“程朱理學”“陸王心學”以及到了王夫之、顧炎武、黃宗羲時的“經世致用”。

可以說，儒學是隨著時代，隨著統治者的需求而不斷變化的，因此，儒家思想兩千年來一直是正統學說，但這絕不代表孔子的儒家思想是無人超越的！

你就說孔子的儒家學說有什麼值得超越的吧，他提倡的那些不過是放之四海而皆準的人之常情，說實話，除了學而優則仕這種太監學說比較特殊還有啥？

因為不允許超越。自從漢朝的董仲舒開始＂罷黜百家，為尊儒術＂以來，華人的百家爭鳴，百花齊放的時代就終結了。禁錮了華人的思想！

儒家思想，二千年沒有被超越，多正常。那是思想文化的高峰，後人就只有發揮的空間了。除了儒家，道家思想被超越了嗎。