人慾得去，天理得存，何謂人慾？超過需求的慾望即人慾。即今日所說的貪慾。

格物致知的意思就是實踐出真知，實踐是檢驗真理的唯一標準。

何謂良知，良知是靈與肉中的那個靈。精神與物質中的那個精神。 意識與行為中的那個意識。致良知是認識自己，發現自己，開發自己，最終得以成長。

知行合一就要繞一點，簡單地說就是知道做不到，等於不知道。我們很多時候對自己的認識其實是對自己的誤解，只有不斷的實踐，才能真正認識自己，發現自己。

以上便是我個人的感悟。

存天理滅人慾：

朱熹認為，人性是一隻魔鬼和一隻天使共存的二元對立世界。當一個人遇到一件事時。魔鬼和天使就在主人的心境裡，爭先恐後地跳出來。說著相反的觀點，唧唧咋咋不停。讓主人內心打鼓，左右為難。這些是普世的本性，是人類與生俱來的屬性。而善良的天使是“天理”；邪惡的魔鬼是“人慾”。所以，朱熹認為，作為高階動物，文明世界，生物鏈頂尖的主宰者，需要做到，剋制內心的“慾望”，順乎“天理”去言行。

禮記中的《大學》篇說：要先格物，才能致知。有了格物致知後，才能做到誠意，才能去正義。有了誠心誠意後，才能修身，如此才能齊家。修身齊家後才能夠去治國平天下。一切需從“格物”做起。

“致知”的意思是獲得知識，瞭解事物本質。

“格物”宋朝理學家，兩大學派有兩種不同解釋。朱熹認為，格物是“至”是觀察研究的意思。陸九淵認為格物是“去物”，是排斥物的意思。

“知行合一”是王陽明對“知”和“行”的觀念。通俗說，“知”可以理解為“道理”；“行”可以理解為“行動”。王陽明認為，知與行是一體的：就是理論離不開實踐，道理離不開行動。他說“知而不行，只是未知，好比說，某個人知孝，是指此人已經行了孝。”

王陽明認為，人都有美好的“初一念”，也有邪惡的“次一念”。但並不是人人都是聖人，所以私慾私念太多太重，內心的天平會傾向利己害人的“次一念”。如果讓天平傾向美好利他的“初一念”呢？那麼就要做到“致良知”，即“存天理，滅人慾”。這裡就是朱熹說的剋制內心的魔鬼，倡導發散內心美好的一面！

存天理，滅人慾，這只是一個美好的願望。天理可以存，但人慾是很難滅盡的。格物致知，去向大自然學習，真理就在你我身邊。知行合一，別光說不練就行。致良知，做人做事對的起自己的良心就可以了。

人慾是滅不了的，只能轉。怎麼轉？格物致知就是轉，相當於佛家去除貪，嗔，痴。透過格物致知達到致良知，致良知，也相當大學一書裡講的明明德。也可稱佛性，自性，道體。就是證悟到了心之體。沒有分別心就是心之體，所以王陽明說，無善無噁心之體。知行合一，所謂知，是知良知，行為要與良知合一。行為不可違背良知之心。

存天理滅人慾，是朱熹的理論核心，他對此有一個形象解釋，他說，什麼是天理什麼是人慾？拿吃東西作比喻，為了吃飽就是天理，為了美味就是人慾。按照朱熹的意思，吃飽可以，享受美味就要滅掉。這麼說來，現代的美食達人不應該有，美食文化也不該存在。這顯然有待商榷。所以，存天理滅人慾，一直爭議不斷。

格物致知，一切事物都存在道理，透過探究找出其中的道理來。有個故事，就是王陽明格竹子。據說王陽明為了格出竹子的道理，一連好幾天不吃不喝，對著竹子看，結果格出病來，差一點死了，什麼道理也沒格出來。是竹子沒有到道理可格嗎？不是，有人就格出來了。說有一種竹子，四年才長三釐米，到第五年，一天長30釐米，六週就長15米。於是格出這樣的道理，經過長時間積蓄力量，就會一朝爆發。有人照著做了，積累了一輩子能量，最終也沒爆發。那格物致知不對嗎？對，按現代科學方法格物沒有問題。但是盲無目的的格，或者方法不對，結果都會跑偏。中國古代格物大多才採有用類比法，很不科學。

知行合一、致良知是王陽明心學的核心內容，知行合一講的是理論與實踐相結合，致良知是透過修行成為一個知善知惡的人。

“存天理滅人慾，格物致知，知行合一，致良知”的通俗解釋，簡單說就是：

存天理滅人慾：實事求是

格物致知：實踐出真知

知行合一：言行一致

致良知：境由心造