有的人活的理性，也有的人活的感性，但是無論是感性還是理性，都是對生活和人生的一種理解和感悟。個人觀點：有一句話說，理想很豐滿，現實很骨感，不能夠總是生活在感性之中，大多時候還是理性多一點比較好，理性生活是生活中的主導和主體，感性是理性生活的調劑品，讓人得到些許的安慰，也讓人更加的堅強，更加的強大自己的內心，更加堅強的面對生活的不易和人生的不順。

這個問題也要一分為二地看待：

第一，在一般問題上，太理性反倒不好，給人感覺太“神經質”，屁大個事都要進行“理智與情感”的較量，那麼一來，還不活得累死？跟太理智的人相處，你也會被“逼瘋”。

第二，大原則問題，比如做人的尊嚴、家國利益和情懷，等等，這些問題，不想理智也必須理智，而且還要一直保持理智。

人生在世，沒什麼會一直是“好事”或“壞事”，這兩個概念其實也是相對而言的。比如說，吃飯原本是好事，可吃飯也要按照自己的肚量大小，假如原本只能吃下一碗飯，非要吃個三四碗，那就超過了自己肚量的承受能力，好事也就變成了壞事。適度的七情六慾也是好事，可過度的放縱也就變成了壞事。金錢原本也是個好東西，掙錢當然也是好事情，可你一旦眼中只有錢，也只知道掙錢的時候，就連你本人都覺著自己活成了一種可悲的“機器”模樣。

理性也分情況，有些人的理性是“天生的”，而有些人則是後天偽裝出來的。原本真實的理性，會讓自己和身邊人保持在“人”的軌道上，而偽裝出來的理性，或許只是人前一套、人後一套，最終搞到大家都脫離“人”的軌道，自己也落下個不人不鬼的下場。

我們就說個非常簡單的例子吧。抗戰時期，侵略鬼子進村的時候，村裡人肯定有人知道，做偽軍也好，還是漢奸也罷，最終的下場都是死無葬身之地，但即使在這樣理性的軌道上，有人照樣淪落為偽軍或漢奸。為什麼？因為那時候理性不能當飯吃。可是做人還有矛盾的一面，你也不能一看到鬼子來了，著急忙慌就做了偽軍或漢奸，總會有人提醒你，如果TA不做偽軍或漢奸就餓不死的話，你不做照樣可以活得好好的；相反，你做了偽軍或漢奸，很可能就不能好好活著了。這樣的大是大非面前，保持理性非常重要，可是最終的事實證明，當時的偽軍和漢奸人數，反倒比侵略鬼子還多。後來，鬼子被美華人兩顆原子彈給“炸醒”了，是理性把瘋狂“炸”回原形最好的案例。我們不能說當年的美華人就不理性，所以才不理性地投給鬼子兩顆原子彈。事實上，那個舉動才是最理性的狀態，否則，魔鬼就會霸佔了整個世界，光有理性又有何益？

另一個簡單的例子，人都說做人的悲哀就在於明白世態炎涼的真相，而世態炎涼的表現之一則是“笑貧不笑娼”。在封建時代，女子地位低下，做個良家婦女都要遭受各種“理性”的綁架，更不要說淪為煙花巷的風塵女子。然而時代大變以後，人類企圖吃飽飯的實質生活並未改變，就算時代進步到人人都能上火星去生活，可你到了火星上照樣得吃飯。那麼，為了吃飯，有人透過辛勤勞作，有人透過其他方式，有人就開始做皮肉生意——這一點，就算將來人類真能到月球或火星上去生活，它的本質同樣不會變。

尤其現在，人人都為錢活著的時代，你再理性也顯得可笑，因為做皮肉生意的很可能就看不上你一個理性到一個月只能拿個一兩千塊死工資的打工仔。人家生意好的時候，一天的收入幾乎就是你一年、甚至一年多的收入總和。你能說人家不理性麼？有人甚至說，落入風塵的皮肉客，其實多是沒有出家的“出家人”，言外之意，人家比你更懂得人情冷暖、世態炎涼；這也就是說，人家比你還要理性。可是理性有什麼用？不頂飯吃，不當錢花，人家再怎麼不理性，賣的東西一直都在，錢還大把地賺，你給人講理性，人家反倒罵你不懂世道運轉的規律。所以，我們也不能說“笑貧不笑娼”就不理性，只是看待問題的角度不同。因此，當你意識到問題的噁心之時，或許只要罵一句果然是“婊子無情”也就夠理性了。畢竟，不是每個人都能靠做皮肉生意發家的。可同樣，你雖然出了一口氣，但這話還是不頂飯吃。

這樣的例子真是太多了。有人甚至還說，特別理性的人，總喜歡給人講道理，可是會講道理有什麼用？我們明白那麼多道理，還不是照樣過不好這一生！你看看，這樣的話說出來多“傷人”。你能說世人都不如我們自己理性麼？理性的人多了去了！既然理性並不能解決給人帶來煩惱的問題，那就不如像鄭板橋先生所說的那樣，人生“難得糊塗”，做個“糊塗”的人其實也很好。這世上很多人都很理性，只不過理性也是個變數，要隨著時間、環境和人物的變化而變化。

或許，人生最好的方式是“揣著明白裝糊塗”。我們改變不了的事情，倒不如“順勢而為”。因為我們應該想到，或許造物主都沒轍，我們的理性又能怎樣？