這個理論是明末清初的傅青主提出的。我們可先不討論其對錯，主要要結合當時的時代背景和整個社會的書法風格來考慮，我們才能更好理解傅山提出這一理論，明末社會經歷動盪，民族面臨危亡，傅山面臨動亂時代也只是無能為力，但其思想也與其他反清復明的之士一樣，報國無門，又不能投降異族，苦悶壓抑之情顯而易見。而明末文人多喜寫巨幅大字，傅山尤其受王鐸影響巨大，書法結字章法上也有些模仿。傅山早期學趙，國破時厭惡趙之無節，極力貶之，而趙體圓潤流美，華貴巧麗，傅山進而厭惡其書風，提出此觀點。明代主流書風受元代影響明顯，整體趨於整飭柔美，加之清初董書風格為主流，這種書風難以表達傅山藝術思想，難以宣洩其沉鬱的情緒，提出這種寧拙毋巧的理論是可以理解的。雄強和陰柔是書法史上並存的兩種審美觀，此起彼伏，相互交替。傅山提出的觀點可謂雄強一路，實際上他想打破千年來中國書法的桎梏。我們可以看到傅山多留意於顏體書風就是這種追求的體現。但實際上，傅山本人也沒有完全踐行自己的理論，我們還是在他有的作品中看到妍美一路，這和他晚年有重新審視趙孟頫的書法有很大關係。在本人看來，各時期書法理論沒有對錯，全憑時代和個人的審美。寧拙勿巧，放在晉代就沒有蘭亭序及其後妍美一路的書風；反之，寧巧勿拙，就沒有祭侄稿及之後雄渾一派的風格。

這是問題很尖銳同時又很有鈍感，自從傅山在400多年前丟擲了這個觀點，時值今日，這個問題即便在主流書法界也未真正達成共識，擁護者有之，質疑者也不乏其人。簡單說，支持者佔多數，反對者佔少數。所以很多人把“醜書”盛行歸咎為書協，而問題根源就是在傅青主的“四寧四毋”。

“四寧四毋”之論出自傅山《霜紅完集•作字示兒孫》，文中有言：“寧拙毋巧，寧醜毋媚，寧支離毋輕滑，寧直率毋安排。足以回臨池既倒之狂瀾矣”。傅山此言，本意是要怒懟趙孟頫、董其昌所力倡的復古潮流。傅青主認為復古潮流導致了書風流於柔媚而剛健殆失，因此強烈呼籲寧可字寫得笨拙一些，別去追求精細纖巧。“寧醜毋媚”，顧名思義，寧可看起來顯得粗野不工，也不要表現出庸俗柔媚之態。

個人認為，傅山的“四寧四毋”並非無稽之談，書盡流美而工謹，一味追求甜膩乖巧，則人人寫字如事女紅針線，勢必腐蝕中氣，扼殺性情。傅山之“醜”和“拙”，本義是質樸老辣，率性隨意。

（傅山手稿）

傅山本人的書法就非常拙樸，但拙樸的背後可亦見其深厚的傳統書法根基底蘊。個人認為，傅山的“寧醜勿媚”是正確的，但這個醜字要正確解讀，不能望文生義。傅山所言的醜，是強調要自然要渾厚，新奇而不落俗套，力誡一味地滑向妍媚雕飾古人。而並非就像現代書法吼射盲書之類的怪誕書法那樣，醜得愚蠢放肆而且無底線。

（傅山草書作品）

抱庸淺談。

書法中寧醜毋媚，寧拙毋巧，難道如此越醜拙越是好書法？

這是歪曲，事情應一分為二。

若有一定的書法底蘊層次，追求這種寧醜拙勿巧媚。是樸實無華的書境。也是老道老辣的體現，有云：大巧若拙，大智若愚，即為典型的例句總結。屬於醜美巧拙辯證關係。

唐代顏魯公，楷書已改前人法度，而趨於拙氣筆墨。宋代蘇軾書境，早已有了端倪此境，理固然，而今人所見筆墨雖有醜拙，依然難以達及學問卷氣的魯公與蘇翁。

可見達到這種境界，不是那般容易，傅山的劈論實際道出了“物有自然，事有離合。”當一種欣賞慣常，總有令人視覺疲勞，傅山的觀點之背景，也正流行烏黑如漆，整齊劃一的館閣體，如此才有了“巧偽不如拙誠”的觀點。

兩個極端，一則無巧而追求拙醜，一則有妙而歸樸實。

當今一股腦的追逐樸拙氣象，學如牛毛，成如麟角。何故？

違背了巧拙的辯證關係，只有大巧才有其拙，拙裡有蘊章，有樸實，有自然而然。相反則體現出幼稚之拙貌，實際就是法疏之簡陋。

如此理解，只有追求成熟自然的拙醜，才能由醜拙彰顯書墨的至境。

人書俱老，反應的就是書藝瑧熟後的返樸之美。

很多人曲解了這句話。認為書法可以寫醜書。

這是錯誤的。書法永遠以美為標準。說這句話人的本意，書法不要流於浮華媚俗。哪怕寫的拙一點，醜一點也不要做作。

醜和拙是在美和巧的基礎上的，最終是以美為目的的。

舉個例子，臭豆腐很臭，但吃起來香。人們接受它最終還是因為它吃起來香。如果它聞著臭，吃起來還臭，那和吃屎有啥區別？

所以把字寫醜別說不是好書法，連一般的寫字也算不上。不要誤人子弟。